Благочестя Реформації; Реформатська євангельська церква
Багато з нас виховувались у благочестивих євангельських сім'ях та церквах, де християнство та релігійність часто були протилежними. Християнство означало мати особисті стосунки з Ісусом Христом, тоді як релігійність означала лише прихильність до зовнішніх речей. Цей контраст може також з'являтися із використанням таких термінів, як офіційна та неформальна, істина проти номінальної, народжена знову проти мертвої релігії; або як протиставлення внутрішнього, індивідуального, безпосереднього та глибокого особистого досвіду з Богом та таїнської, зовнішньої, колективної, опосередкованої віри. Сувора антитеза особистого досвіду та важливості приналежності до церкви створює розділення, які викрадають кожного з нас із того, що пропонує нам кожна сторона справжнього благочестя.
Корисно порівняти християнське благочестя з водоспадом. Я стверджую, що благочестя Реформації замість того, щоб виражати християнське життя, що випливає з однієї людини, а потім охоплювати інші стосунки (тобто церква - це зібрання відроджених), описує, як вона перетікає від церкви та сім'ї до людини. Отже, справжнє християнське благочестя ніколи не передбачає вибору між особистими стосунками з Богом у Христі та відданістю церковним та сімейним обов’язкам.
На захист боргу
У сучасній культурі, а також в євангелізмі велика частина часу та енергії витрачається на виконання очевидного обов'язку перед нами та нашим особистим зростанням. Однак в інших контекстах обов'язок або відповідальність є майже зневажливим словом. Частково через реакцію на суперечливий легалізм і чистий традиціоналізм, вони схильні уникати слова "обов'язок" майже кожного разу, коли вони посилаються на християнське зростання. Нам особливо важко говорити про борги, які ми винні церкві та сім'ї. Ні за яких обставин наші діти не можуть ходити до церкви через почуття обов’язку. Якщо хтось хоче аргументувати богослужіння у неділю ввечері, їм не потрібно апелювати до боргів.
Однак борг - це вирішальне слово. Подумайте про зв’язок між словом “учень” та “дисципліна” та про те, як апостол Павло сприймає життя як гонку, яка передбачає серйозну прихильність до тренувань. Скільки речей нам потрібно робити - навіть коли наші почуття не відповідають їм - з почуття обов'язку та прагнення добра інших та нас самих? Потрібно визнати, що будь-який успіх, принаймні частково, пов’язаний з тим, що ми позбавили себе трохи розслаблення та задоволення, змусивши нас натомість тренуватися, вчитися чи робити те, що було необхідно для досягнення мети вище негайного задоволення. Після 11 вересня американці знову починають оцінювати борг своїх громадян. Ми просто сподіваємось, що нам не доведеться чекати катастрофи в наших церквах або сім'ях, щоб пробудити почуття обов'язку в цьому відношенні.
Без почуття обов’язку ми залишаємося самі собою. Як і всі поверхневі причини, якими ми маємо робити ті чи інші, рішення, засновані на спонтанності примх, не заведуть нас далеко. Оскільки деякі з нас, хто знає, що християни залишаються одночасно грішними та виправданими людьми, не потрібно було б багато зусиль, щоб переконати нас, що нам слід залишити чекати спонтанного бажання добрих справ, коли ми полюбимо Бога і ближнього. ми матимемо пасивний досвід, постійно підкоряючись нашому егоїзму. Безперечно, вказівка на євангелію - те, що Бог зробив у Христі, щоб спасти нас - визначає всі імперативи - усі заповіді для християнського життя; однак, як наші спортивні цілі включають обов'язок докладати постійних зусиль, ми не можемо розраховувати на зростання віри протягом усього нашого життя, якщо ми відмовляємося діяти поза своїм обов'язком. Різниця полягає в тому, що ті, хто розуміє євангелію Божої благодаті, знають, що спасіння нам об’єктивно гарантує Христос, а суб’єктивно застосовується Духом. Ми знаємо, що виконання нашого боргу нічим не сприяє нашому викупу.
Історія про два види благочестя
Наш погляд на благочестя формується не тільки тим, що ми віримо щодо контрасту між безпосередністю та обов’язком. Погляд на історію церкви виявляє ще глибші контрасти.
Прихильники раннього американського пієтизму та відродження розглядали себе як продовження Реформації, водночас свідомо критикуючи цю традицію. Відродження пієтизму та реформатське благочестя досить різні як доктринально, так і практично. Наприкінці 19 століття великий американський перзбітеріанський міністр і теолог Чарльз Ходж був одним із тих, кого турбує те, що дух відродження американського протестантизму послабив підхід Реформатського завіту до християнської формації. Дітей, які виховувались у християнських сім'ях, більше не вважали спадкоємцями угоди, а цілями навернення. Замість того, щоб вони зростали в благодаті та знанні Господа Ісуса Христа, від них очікували радикального досвіду, оскільки вони могли представити іншим різні образи себе, того, як вони були "до" та "після". Батьки, крім покладання на звичні засоби благодаті та дорослішання в сім'ї, мусили шукати надзвичайних засобів або уникати будь-яких засобів, намагаючись привести своїх дітей до негайної зустрічі з Богом сліпучої слави.
Ці два різні погляди на благочестя породжують різні підходи до практичних вправ. Під керівництвом ментальності, заснованої на угоді, реформати та пресвітеріанці звикли розглядати благочестя як сім'ю. Він зосереджувався на сімейному поклонінні, яке включало читання Біблії, катехизис, спів та молитву. Такі практики регулярно забезпечували церковне благочестя, коли благословення Господнього дня надходило до кожної родини і поновлювалось і збільшувалось протягом тижня. Ці практики все ще існують у багатьох реформатських та пресвітеріанських сім'ях, яких я знаю. Виходячи з дещо іншого контексту, вони є постійним свідченням Божої вірності «тисячному поколінню», коли вони бачать правду Бога та похвалу Його Імені на устах немовлят.
Американська версія пієтичного відродження породила зовсім іншу концепцію відповідного християнського благочестя. Замість того, щоб Боже благословення надходило від церкви до сім'ї, а потім до людей, його значення змінюється. Тоді, як спасіння майже повністю зосереджується на особистості, благочестя також розглядається як особиста справа. Особисті стосунки з Богом є занадто інтимними, занадто особистими, щоб вважати їх опосередкованими звичайними соціальними структурами - навіть якщо це сім’я та церква, які заснував Сам Бог.
Звичайно, будь-яке формулювання на основі завіту оборони моделі благочестя повинно також включати захист хрещення дітей. Однак я вважаю, що навіть брати і сестри, які не розглядають цю практику як біблійну, можуть зі мною погодитись щодо небезпеки американського індивідуалізму, коли вона впливає на практику благочестя.
Індивідуалістичний підхід, по суті, не позбавляє засобів чи методів, а примножує їх. Оскільки кожна людина повинна бути унікальною, повинні існувати різні методики. Принстон Б. Б. Теолог Уорфілда 19 століття говорить про Рух вищого життя, надзвичайно формуючий рух євангелізму 20 століття, що представляє собою "корупцію" не з реформаторського християнства, а з боку весліанського перфекціонізму. "Ці дві релігійні системи, - каже він, - досить несумісні". Один є продуктом протестантської Реформації і не знає жодної іншої визначальної сили в християнському житті, крім благодаті Божої, а другий походить безпосередньо від лабораторії Чарльза Уеслі (англіканський реформатор 18 століття та засновник методизму), який у всіх формах - змінах і темпераментах - він залишається армініаном, підпорядковуючи всі благодатні діла Божі людським рішенням. Вони можуть об’єднатися стільки, скільки вода приєднується до вогню ".
Це не зменшує благодаті, але підкреслює, що Бог, як правило, виконує Своє завітне обіцяння завдяки ретельному піклуванню батьків, пасторів, вчителів недільних шкіл та розширеної спільноти завітів.
Тож коли деякі наші християнські брати та сестри вірять, що реформовані не дбають про благочестя чи про життя в Дусі, вони помиляються. Проблема полягає в тому, що наше розуміння благочестя і життя в Дусі суворо контрастує з переважаючими моделями американського християнства. Досліджуючи Святе Письмо разом, ми усвідомлюємо існування благочестя, яке йде далі і глибше, ніж те, що ми бачимо в пієтизмі. Бачачи, що робота Духа переплітається із звичайними засобами благодаті, ми дуже активно бачимо Його у повсякденному житті людей. Ми бачимо його на роботі кожного разу, коли слухаємо Боже Слово, яке проповідується чи читаємо, кожного разу, коли ми стаємо свідками хрещення або приймаємо Вечерю. Ми також бачимо його на роботі через плоди, які він дає, коли люди бачать інших над собою - навіть коли йдеться про виховання благочестя.
Особиста ілюстрація
Я хотів би закінчити особистою історією. Незважаючи на те, що я вже багато років є реформатською церквою (УРК) і є плантатором церкви, я лише нещодавно став парафіянином переважно голландської громади. Це сталося, коли ми з дружиною переїхали до Ескондідо, штат Каліфорнія, щоб виконати нову роботу викладача в Вестмінстерській семінарії в Каліфорнії, ставши частиною тамтешньої церкви УРК. Іноді я відвідував цю церкву як студент і сприймав її як етнічно вкорінену, не зацікавлену у зверненні до інших людей та її членів, якимось номінальним чином прихильних до "справжнього християнства". Це був просто не той ентузіазм, який я бачив в інших церквах. "Вони справді навернені"? Іноді я дивувався, хоча теологічно знав, що не можу дати відповіді.
Протягом трьох років ми з дружиною були причетні до цього збору. Мої батьки також стали членами, коли переїхали до цього району. У цей період я мав задоволення переглянути свої попередні думки. Це сталося з особистими випробуваннями. Окрім проблем вагітності дружини, батькові зробили операцію на головному мозку з метою видалення доброякісної пухлини. Ця операція призвела до важкого паралічу, що ускладнило йому спілкування. У нашій біді Бог почув наші крики і використав людей, щоб доглядати наші рани. Ми отримали квитки, обіцяючи підтримати нашу сім’ю в молитві. Я також мав чимало відчутних висловів служіння, таких як принесення Слова Божого та Вечері пасторами та старшими мого батька, допомога дияконів, щоб перенести мою матір ближче до нас, і їжа, поки все не нормалізується. . Останнім часом у мене постійно виливаються любов і підтримка з народженням сина. Я ще ніколи не бачив церкви, настільки готової піклуватися про свою паству.
Коли ми стали ближчими до сімей церкви, ми дізналися, що, незважаючи на стриманий спосіб бути голландцями, вони дуже побожні християни, віддані цьому показати. Але виглядає це з точки зору завіту, маючи ту тривалу побожність, про яку говорить Джеймс у своєму посланні, на відміну від егоцентричного, індивідуалістичного способу, який був настільки помітним у церквах, до яких я звик у молодості. Можливо, тому я її раніше не бачив. Ці люди мають особисті стосунки з Христом, і вони демонструють, наскільки справжнім є Христос для них щодня практичними та звичайними способами. Вони можуть не обговорювати “духовні дисципліни” і те, скільки часу вони проводять наодинці з Господом щодня, але більшість відвідують церкву двічі по неділях та культивують духовне зростання своєї сім’ї протягом тижня. Особистий час для вивчення Слова і молитви збагачується суттю, яку Бог пропонує в цих звичайних контекстах. Коли ми вечеряємо з ними, ми чуємо, як діти читають катехизис разом із віршами, які його підтримують. Він молиться зі знанням та розумінням, але також із завзяттям та знайомством.
Існує поважна причина, чому Новий Завіт говорить про Божий народ із точки зору завіту, називаючи його живим камінням, збиранням, кораблем, святими людьми, виноградною лозою, деревом, дружиною тощо. Адже церква та сім'я розглядаються не просто як формація людей, які мають особисті стосунки з Богом. Ми повинні бачити своє індивідуальне благочестя як результат належності до Божого народу, церкви та дому. Ми є «живим камінням», лише якщо ми «побудовані» у «духовному домі, святому священстві, щоб приносити приємні духовні жертви перед Богом через Ісуса Христа» (1 Пет. 2: 4-5). Тільки завдяки насаджуванню на виноградну лозу від мертвих і безплідних людей ми воскресли, щоб дати плоди для Бога. Тільки на основі нашого зв’язку з тілом, головою якого є Христос, ми абсолютно різні, не мертві та ампутовані кінцівки.
Справжнє християнське благочестя висловлюється по відношенню до інших протягом усього життя, оскільки люди піддаються дії Духа через Слово і Таїнство. так що їхній союз із Христом конкретно переживається у цьому житті шляхом єднання один з одним. Ця побожність не така вражаюча, як індивідуалістична побожність, заохочувана духовними настроями, але сягає все глибше і далі на основі Божого благословення. Потім, замість того, щоб зосередитись виключно на нашому духовному благословінні, ми стаємо знаряддям благословення для інших, де Бог поклав нас у цей світ і в паству, яку Він викупив Своєю власною кров’ю.
Майкл Хортон є професором апологетики та систематичного богослов'я в Вестмінстерській духовній семінарії в Каліфорнії, США.
Стаття спочатку опублікована в журналі Modern Refrmation липень/серпень 2002 р. No 11 № 4: 15-19