Богословські висвітлення хвороби корони як (не) характеристики моральної докори

Блог досліджень Ерфуртського університету

богословські

Існує давня теологічна традиція тлумачити хвороби та епідемії як «Божу кару». Постраждалих стигматизують як людей, які докоряють моралі. Наш церковний історик, проф. Йорг Зайлер: Хворе тіло повинно бути звільнене від таких категорій, як "чисте" або "нечисте", оскільки "сучасна теологія не потребує жодної концепції чистоти". Навпаки: "Саме побите тіло, позначене хворобою та історією (виживання/життя), являє собою пов'язаного зі світом Бога".

Гостьовий внесок професора д-ра Йорг Зайлер

“Caro cardo salutis” - плоть є стрижнем порятунку (Tertullian, De ressurectione carnis VIII, 2) - це також і особливо стосується пошкоджених тіл. Хвороба не є покаранням від Бога. Хвороба не є освітньою галуззю вивчення. Хворі не мають моральної недостатності. Це називає принципи, чия дійсність (значною мірою) визнана сьогодні. Ця обґрунтованість надається завдяки людській гідності хворих і захищається на цій основі та з належним урахуванням принципу особистості.

З 17 століття однією з передумов цих принципів було знання про те, що людський організм та його хвороби можуть бути досліджені емпірично та науково (тобто без табу; без нормативних припущень та міркувань). Це також змінило категоричні засоби боротьби з хворобами. Тільки з початку 19 століття, паралельно з величезними відкриттями, відомо, що існують основні хімічні умови організмів, на які можна досягти хімічними засобами (і не лише на відношення холод-тепло і мокра-суха) біохімії. Хімічні засоби застосовувались у західному світі з часів Парацельса в 16 столітті. Віруси як збудники хвороб були діагностовані в кінці 19 століття, завдяки чому цей термін у значенні "отрута/токсичний" був відомий ще з давніх часів. Бактерії як малі організми були вперше описані в 1676 році.

Епідемічні захворювання часто мали летальний результат без відповідних ефективних антидотів. Якщо смерть розуміти як «винагороду за гріх» (Рим. 6:23), стало можливим приписувати раптову, жалюгідну та епідемічну смерть - яка могла зачепити всіх без винятку - і хворобу, що вела до смерті, до індивідуального гріха. Або якщо говорити загальніше: хвороба та здоров’я стали параметрами стосунків (здорових чи хворих) до Бога. Потім категорія моральної чистоти чи нечистоти духовно обговорюється через фізичний надзвичайний стан. Зі смертельними наслідками.

Ви можете побачити це в чумі. Оскільки в західному світі довгий час не були відомі ні бактеріальна причина, ні шляхи передачі, чума розглядалася як Боже покарання за людські гріхи від її першої появи в VI столітті і до її значного знищення в Європі в 18 столітті. Щоб уникнути цього покарання, Церква та вірні активізували духовні засоби: паломництва та процесії, благання та благання, благочестиві основи та обітниці, меси та покутні вправи та багато іншого.

Кілька історичних прикладів та посилань називаються передумовою для наступного культурно-науково-теологічного тлумачення:
(1) Яскравим прикладом захисту від “пестилентійського” лиха за допомогою актів покаяння були джгутикові марші чуми 1348 і 1349 років (вже відомі як такі в 13 столітті), в яких бичування Ісуса і шлях до розп’яття були фізичними було пережито і перебільшено. Як публічне покаяння з чітким процесом, це самобичування мало літургійну якість. Клірики втрутилися проти цього руху, який також був антиклерикальним у перші дні і підтримувався невпевненою впевненістю в собі, оскільки офіційно регламентовані та санкціоновані ритуальні форми (особливо в області покаяння) загрожували зникнути. Екстатичний момент у його хаотичній небезпеці та істеричній привабливості також довелося роззброїти.

(2) Найвидатнішим прикладом обітниці, якою Бог повинен бути спонуканий позбавити сільську громаду від чуми в майбутньому, є Страстна п'єса Обераммергау з 1634 року. Регулярна (з кінця 17 століття, фактично 10 років) візуалізація Страстей Вважалося (є?) Ісусу, що мав зловісну якість.

Яку теологічну значимість могли мати ці посилання на історичні епізоди?
(1) Якщо хвороба трактується як наслідок божественної діяльності, вона в основному призначається індивідуально. Покаяння як засіб тоді виконувалося не лише індивідуально, але й колективно. Мені здається, що особливо пізньосередньовічна благочестя розуміє хворіння через Бога менше як наслідок і вираз Божого гніву (Пс 6: 1: "Не карай мене в гніві своєму"). Швидше, він зосереджений на наслідуванні страждань Ісуса. Міметик полягає в тому, що біль, який перетворюється на мій біль (а не навпаки). Хвороба - це вирішальна і тривала перспектива цієї пізньосередньовічної благочестя - не є покаранням від Бога (вже), а навпаки, хвороба, яку породив/переносить сам Бог, робить видимим те, що Бог, страждаючи, звільняється від безпеки зцілення фундаментальна та безумовна солідарність себе з людиною.

Про те, що терміново потрібне богословське прощання з дихотомією чистоти, свідчить те, як християнські (тепер, сподіваємось, тепер лише маргінальні) групи мають справу зі СНІДом, спричиненим вірусом ВІЛ. Якщо хтось все ще думає про «покарання від Бога», яке можна простежити до нібито неприродної сексуальної поведінки, то цьому слід суперечити принаймні заради людської гідності людей, хворих на СНІД, якщо не заради гідності Бога. Бог не вбиває.

Плоть є стрижнем порятунку (Tertullian, De ressurectione carnis VIII, 2). Як люди, ми живемо через фізичні процеси, у втілених станах і фізично обумовлені. Це не описує стан дефіциту. Особливо побите тіло, позначене хворобою та історією (виживання/життя), являє собою пов'язаного зі світом Бога. Те, як воскреслий поводиться зі своїми учнями, показує, що бути здоровим має бути доступним як знання про тіло, ще й тому, що людина не лише відчуває у своєму закатованому тілі, наскільки (ще) не зцілена. Бог не став людиною у бездоганному тілі.