Будьте дуже обережні, чому добре постити у Страсну п’ятницю на Страстях Святої Гори Афон
У Страсну та Страсну п’ятницю, яку в народі також називають Чорною п’ятницею або Сухою п’ятницею, багато віруючих постять. За традицією, ті, хто не має фізичних слабкостей, не вживають їжу і не п'ють води лише після Денії Проходулуй.
Коли Спаситель передрік, коли Його учнів запитали, чому вони не постяться, як учні Св. Івана Хрестителя, Він сказав, що настане час, коли Нареченого заберуть у них, а потім вони будуть постити. Настав час, коли Господу довелося померти за нас на хресті, тож Церква призначила, щоб у Страсну п’ятницю був чорний піст; його не їдять з ранку до ночі. Насправді Вечерю Господню часто співають натщесерце.
Чорний піст - це не лише жест стриманості, але він також повинен бути можливістю для духовного дослідження. Молитва з вогнем і сльозами не можна робити після вживання великої кількості їжі. Перш ніж годувати тіло, душа має пріоритет. Душа - це божественна іскра, а ці кістки - шматочок землі. Вони харчуються росою землі, а душа - росою неба.
На згадку про пристрасті Спасителя, п’ятниці протягом усього церковного року є пісними днями, разом із середами.
-Отче, добре постити?
-Так, це дуже добре для тих, хто може, це стоїть перед Богом копійки золота, і як тут, на землі, ви робите що-небудь із копійкою золота, так і там, на небі, ви робите все, що завгодно в день посту.
Джерело: Отець Іларіон Аргату, Духовні відповіді, с. 200 (через Вівтар Віри)
Молитва святого Єфрема Сирійця
«Господи і Учителю мого життя, дух неробства, турботи багатьох, любові до майстерності та розмови в пустелі не дає мені цього (1 метан).
І дух чистоти, смиренних думок, терпіння та любові даруй мені, своїм слугам (1 метан).
Отже, Господи і Царю, дай мені побачити моє падіння і не засуджувати брата, бо ти благословенний на віки віків. Амінь (1 метан) ”.
Молитва святого Єфрема Сирійця - Історія молитви
Введення цієї молитви в дні посту, здається, є зовсім недавнім, оскільки ми не знаходимо її зазначеною у старій типіці, яка не належить до групи саваїтів, наприклад, тих, що вивчалися з Евергетісу та Мессіни, інакше надзвичайно повною.
Походження цього обряду, ймовірно, в монастирі Студії, правило якого (Гіпотипоз) наказує всій громаді робити у Великий піст 3 великі метани перед абатом після катизмів Годинників. Відповідно до правила (Діатипоз) святого Афанасія Афонця, до цих 3 великих метанів необхідно додати 12 малих метанів ». Ці два варіанти одного і того ж квадратично-десяткового ритму пізніше були адаптовані до Мессіни (3 великих метани) та Евергетіса (15 метанів). Таким чином, ймовірно, з нагоди синтезу палестинської та константинопольської традицій, молитва св. Єфрема була накладена на цю канцелярію "15 метанів", яка вже була добре встановлена у візантійській столиці з XI століття.
Незалежно від віку цієї молитви, її частота і лаконічність мають першорядне значення у Тріоді. Він чудово узагальнює всю духовну програму Великого посту, сформулювавши у трьох групах запитів основні терміни духовної лексики та збалансувавши своєю тверезістю різноманітність розвитку імнологічної катехизи.
Про неосуд свого ближнього в молитві святого Єфрема Сирійця
Остання частина молитви св. Єфрема також складається з пари, де, на відміну від перших двох частин, позитивне прохання: «Дай мені побачити моє падіння» передує негативному проханню: «І не засуджувати брата ". Ці дві корелятивні вимоги, якими завершується цей короткий виклад духовності Тріоді, стосуються тих, хто, практикуючи деякі чесноти під час Великого посту, хвалиться і вважає себе уповноваженим судити тих, хто, здається, не має такого ж завзяття у своїй "практиці". . Тут ми знаходимо приклад фарисея в притчі, чий гріх полягає саме в тому, щоб судити того, хто, звичайно, був більшим грішником, ніж він, але який знав, як упокоритися перед Богом. Той, хто робить це, впадає у найгірший гріх, гордість, яка полягає (на відміну від досить уявної марної слави ордену) у приписуванні собі «справи наших добрих справ і зневазі до братів, які вважають їх усіх некомпетентними., тому що ми не усвідомлюємо, що відбувається ".
«Демон гордості сповнений подвійного зла: бо або він переконує ченця брати до уваги його вчинки, а не дії Бога, Який дарує добро і допомагає досягти успіху в них; або, не маючи змоги потурати йому, він вселяє йому думку про зневагу до менш досконалого з братів. І той, хто отримує цю думку, не усвідомлює, що він також змушує його зректися Божої допомоги. Бо якщо він зневажає тих, хто не в змозі робити його вчинки, очевидно, що він вважає себе тим, хто робив такі вчинки власною силою ... ".
Короткий виклад "корисної душі" в "Ловзькій історії" вчить нас, що аскетизм, керований гординею, а не любов'ю до Бога, веде смертельно до презирства та осуду ближнього, а отже, до блуду, найнижчої з пристрастей.
Суд свого ближнього походить не лише від гордості, а й від лінощів, що спонукає нас прислухатися до пропозицій демона, щоб допитливо вивчити найменші вади братів, навіть найдосконаліші, щоб засудити і виправдати їх. нашої власної байдужості ". Сварку можна також пов’язати зі сміливим судженням, оскільки «той, хто, здається, мовчить, але його серце засуджує інших, він завжди говорить».
Суд ближнього об'єднує, таким чином, усі гріхи, від яких ми просимо, щоб Бог визволив, вимовляючи молитву святого Єфрема, бо це може втрутитися в Любов. Гірше того, тоді ми позбавляємо Христа суду, який він здійснить на Страшному суді, божевільно приписуючи нам привілей Божественності. Засуджуючи інших, ми зрештою засуджуємо себе ", відмовляючи бачити себе такими, якими ми є, і не бажаючи визнати, що наш гріх серйозніший за той, який ми бачимо у своєму сусіді. Роблячи це, ми йдемо проти того, що, на наш погляд, є самим принципом покаяння, і ми робимо марними будь-які аскетичні зусилля, які ми можемо докласти під час Великого посту: «Якщо зло не бачити власних гріхів, це зігнуте зло. ви засудите інших, коли нас самих розчавить балка ".
Але для того, хто пізнає себе, хто визнає себе грішником і навіть найбільшим з грішників, усі брати представляються йому набагато гіднішими, ніж він увійти в царство: «Бо якщо хто несе свої гріхи, то не бачить своїх сусідів. ". І настільки, наскільки він прикриє своїм плащем помилки свого брата, Бог приховуватиме свої. Щоб досягти цього стану досконалості, йому доведеться залишитися в тому стані, який він просив набути в першій частині молитви св. Єфрема, тобто в ісихе.
На запитання, яким був шлях ісихії, "старий" кинув воду в склянку, звернувши увагу своїх співрозмовників на те, наскільки йому заважали, - після чого він також сказав: "Зверніть увагу, наскільки вода спокійна зараз. І, дивлячись на воду, вони побачили своє обличчя, як у дзеркалі. І він сказав йому: "Те саме стосується і того, хто залишається серед людей: турботи заважають йому бачити свої помилки, але коли він сидить тихо, особливо в пустелі, тоді він бачить свої недоліки".
Заключна доксологія, яка завершує молитву св. Єфрема, є загальним і необхідним елементом будь-якої молитви у візантійському поклонінні, оскільки молитва, як і чесноти, яких вона вимагає, має лише одну мету: прославлення Бога. Бо, за словами Отців, Бог не вивів створених створінь із небуття в буття «ні для чого, ані як інструмент на славу Божу».
Отже, молитва святого Єфрема являє собою стисле і добре структуроване закликання до цілої програми духовного життя, запропонованої Тріодом. Сформулювавши свої вимоги парами протилежних термінів, вона пропонує спільну мету: ісихія та концентрація, спрямовані на заспокоєння гумусу людської сполуки, щоб божественна благодать могла проникнути в неї та змусити процвітати різноманітними чеснотами на похвалу Богу.
Джерело: Макаріос Симонопетритул, пояснив Тріодул. Містагогія літургійного часу, видавництво «Деісіс»