Елліністичні школи філософії також є терапевтичними режимами. Відповіді тут
Марта К. Нуссбаум стверджує в "Терапії бажання: теорія і практика елліністичної етики", що всі три великі елліністичні школи (епікуреїзм, стоїцизм, скептик) мали практичну, терапевтичну (на відміну, наприклад, теоретичну, метафізичну) спрямованість:
Філософія зцілює хвороби людини, хвороби, спричинені помилковими переконаннями. Його аргументи стосуються душі, як лікарські засоби стосуються тіла. Вони можуть зцілюватись, і їх слід оцінювати з огляду на їх цілющу силу [...]. Ця загальна картина завдання філософії є спільною для всіх трьох великих елліністичних шкіл Греції та Риму.
Він містить відповідну цитату з Епікура:
Аргумент філософа про те, що жодне людське страждання не лікується терапевтично, є порожнім. Бо, як немає користі в медичному мистецтві, яке не виганяє хвороби тіла, так і в філософії немає користі, якщо це не проганяє страждання душі.
Цікаво, чи традиційно цей фокус спостерігається в історії філософії і чи насправді він характерний для елліністичних шкіл чи Нуссбаум представляє якусь думку меншин.
ОНОВЛЕННЯ Філософія як "терапія" тут також обговорюється (як пояснюється тут) стосовно філософії 20 століття та розуміння Вітгенштейна як надихаючого, "щоб допомогти нам вийти з плутанини, в якій ми заплутуємось у філософствуванні".
відповісти
Я думаю, що Нуссбаум може йти правильним шляхом, хоча, на мою думку, він йде далі, ніж елліністичні школи. Наприклад, в індійській філософії йога розглядається як терапія у західній практиці, подібно до буддизму. Крім того, в ісламській традиції Ісуса розглядають як цілителя, і деякі аспекти шаманських практик також можна розглядати в цьому світлі. Можна припустити, що постійний наголос християнства на логотипах у західній традиції створив розкол між розумом і тілом у теорії, практиці та професії.
Ханна Арендт і Макс Шелер ідентифікують людство як Гомо Фабер, як людину, яка замість Хомо Сапієнса робить людину мудрою. Акцент робиться на тілі як практичному джерелі ноу-хау, а не на розумі як теоретичному джерелі знань чи мудрості. Бергсон робить ще один крок у своєму творчому розвитку, де він визначає це як джерело інтелекту, тобто воно виникло через необхідність технологій мати справу з нашими зовнішніми. Тобто інтелект по суті є більше прагматичним, ніж спекулятивним, як це передбачає суто інтелектуальна чи догматична обробка. Розгляд нашої внутрішності як зовнішності може призвести до концепції або системи практичної та прагматичної терапії як способу життя, який знаходить простір для теорій, що є симпатичним, а не визначає себе в опозиції чи контрасті.
Я думаю, що це досить точно, але це слід розглядати у світлі складної еволюції та диференціації того, що ми зараз називаємо дисциплінами.
Логіко-софістична сторона філософії спиралася на діалектику судів, фізику мілезійців, різні культові практики, математику та багато іншого. Звичайно, піфагорейці та епікурейці створили спільноти з "терапевтичним" способом життя, дієтами, практикою тощо.
Але до часів Гіппократа фізичне «зцілення» частіше шукали в релігійних ритуалах, ніж у діагностиці. Не знаю, чи приписали Гіппократу школу філософії, але Гален пізніше писав про логіку та філософію. Він також заперечив відносний дуалізм розуму і тіла стоїків. Я не думав, що стоїки чи скептики неминуче розвиватимуть "оздоровчий" режим поза звичайними закликами до модерації.
Звичайно, батько Арістотеля був лікарем, і його класифікація та схеми "симптоматичного" обстеження, мабуть, мали до цього відношення. Його погляд на "катарсис" є протопсихологічним, але я ніколи не чув, щоб Ліцей пропагував режим тіла, який відрізняється від принципів евдемонії. Може бути, що "практика" медицини та "турбота" про пацієнтів були замалими для смаку афінських філософів. Сучасна хірургія з часом перетворилася на перукарню, а не в академію.
Філософія завжди була засівом "дисциплін", які поступово розмежовують принципи та "корисні" практики. поки вони вже не стануть "філософією". Тож медицина почала розвивати свій власний курс з Гіппократом, і лише в 19 столітті вона остаточно затягнула половину філософії в табір фізиків психології. Для досократиків не було такого розмежування і, ймовірно, значного збігу з різними "культовими" практиками.
Але, як я вже сказав, древня асоціація медицини з "неволі" або "культовим ритуалом", можливо, змусила багатьох філософів применшити її, дозволяючи їй обмежене насидження у власне філософії. Це дуже сучасний жест зворотної елітарності: природжені елітари, такі як Вітгенштейн і Кейнс, порівнюватимуть свої професії зі скромним практичним статусом докторських студій .