Єпископ Риму та універсальність Церкви (III)

Відео новини

церкви

Неділя, 15.11.2020, 08:45 Свята Меса, головний архієпископський собор

єпископ

Неділя 08.11.2020, 10:00 Свята Меса з висвяченням священика та диякона

церкви

Неділя, 08.11.2020, 08:45 Свята Меса, головний архієпископський собор

Відгуки про книги

2020 Свята

Румунський греко-католицький геній, вид. третій

Крістіан Баділіня, Лаура Станчіу

єпископ

Світська та візантійська мелодія в музичній школі Блажа

Автор: Сорін Ніку Блага та Сорін Ніколае Блага

Єпископ Риму та універсальність Церкви (III)

Націоналістична спокуса Сходу

Під "націоналістичною спокусою" ми маємо на увазі спосіб здійснення єпископського служіння, дуже присутній і поширений в останні два століття другого тисячоліття в багатьох православних церквах. Ми можемо визначити це як "пристосування в контексті розвитку ідеї сучасної національної держави, традиційного східного цезарсько-папізму, так що певна Церква має тенденцію звужувати власний універсальний горизонт, все більше ідентифікуючи його з певною культурою та нацією".

Цей спосіб здійснення єпископської служби стверджується одночасно з поступовим ослабленням християнської імперії на Сході та прагненням до універсальності, яку він втілював, навіть якщо це виражалося з точки зору політичної теології, яка, на думку Массімо Боргезі, "Є формулою секуляризації" [i]. На додаток до спадщини візантійського Цезар-папізму, де політична влада була пов'язана з безліччю легко маневрених єпископів, ця формула використовує традиційний зв'язок між народом та єпископом. Цей зв’язок дозволив, без сумніву, глибоке вкорінення християнства в культурі різних східних народів - спочатку на Близькому Сході, а потім і слов’янських - вкорінення, що також знайшло своє відображення у літургійних рамках: досить лише розглянути лише використання слов’янської мови, що пояснює східний літургійний плюралізм, всупереч примусовій латинізації, якої римський централізм не знав, як уникнути [ii] .

Тоді багатства народів, збережені в богослужбових текстах, відбивались на їхньому соціальному та культурному житті до такої міри, що зробили його незрозумілим без посилання на християнство. Це втілення в культурі є причиною того, що під час османського панування на Балканах Православна Церква здавалася багатьом справжнім хранителем не лише християнської, але й національної ідентичності різних християнських народів імперії, врешті-решт здобувши політична прихильність за часів незалежності, починаючи з Греції (1821). До цього додається дуже важливий елемент рівноваги: ​​колегіальне здійснення єпископської влади як на місцевому рівні (Священний Синод), так і між різними приватними Церквами (патріархатами). Це багато сприяло збереженню життя, поза всіма реальними політичними умовами, усвідомлення спільноти Церков (communio Ecclesiarum), яка тяжіє до універсальності, тим самим послаблюючи справжні націоналістичні течії сучасності [iii] .

Ближче до дому та посилаючись на етнічні конфлікти, що закривавили Югославію наприкінці минулого століття, Його Святість Джоан Пелуші, нинішній православний єпископ Корча (Албанія), нагадує про відсутність ентузіазму, з яким спочатку сприймали націоналістичні ідеї на Балканах. до православних церков, а потім швидко завоювали свої позиції, враховуючи відсутність богословської розбірливості у значної частини духовенства [vii]. За цих обставин внесок місцевих Церков у різні національні справи в кінцевому рахунку сприяв ідентифікації між вірою та нацією, що згодом було інструменталізовано експансіоністськими цілями націоналізмів у жорстокій боротьбі між собою аж до підкорення етнічної ненависті.

Пелуші розглядає націоналізм як відкрите заперечення автентичного суті православ'я, визнаючи, що він "завдав великої шкоди церковному життю та внутрішній єдності православних церков, тим самим часто змушуючи ці Церкви думати про національні інтереси, а не про них". загалом православний »[viii]. Процитувавши офіційне засудження націоналізму з синоду, що відбувся в Константинополі в 1872 році, він підсумував, сказавши, що "ми повинні робити те саме сьогодні, тому що Церква є Єдина, Свята, Вселенська і Апостольська". У цьому дусі в 2004 році Синод Албанської автокефальної церкви не побоявся перекласти прикметник «універсальний» з літургійного тексту католицького віросповідання.

Ці самокритичні зауваження повинні привернути нашу увагу до негайного ототожнення між Православною Церквою та націоналізмом. Вони допомагають нам зрозуміти, як націоналізм зміг проникнути в православні церкви, використовуючи слабкість їхнього інституційного посилання на універсальність християнської віри, навіть якщо це сприймається як визначальна цінність.

Порівняння двох моделей наочно показує, що найвищу ціну розколу на Сході заплатило навіть історично-інституційне вираження універсальності Церкви, яка не могла насолоджуватися з жодної сторони елементами. який може виправити і збалансувати і який може бути забезпечений лише повним спілкуванням церковного тіла. І все ж, якщо на Заході універсальність набула занадто централізованих форм, це не завадило величезному та провіденційному розвитку католицизму (Католіка), оскільки на Сході вважається справжнім історичним дивом виживання християнства, яке, навіть ослаблене у видимому вираженні універсальності однак він зміг принести - як це сталося в Росії під час комуністичних переслідувань - багато плодів справді героїчної святості, що свідчать, поза видимими розбіжностями, про таємниче увічнення божественного дару єдності Церкви.

Переклад Октавіана ФРІНК за М. ІМПЕРАТОРІ, “Римський єпископ і універсальність Церкви”, у “La Civiltà Cattolica”, 15 листопада 2014 р. (3946), с. 313-325.

[i] М. БОРГЕЗІ, Критика політичної теології. Від Августина до Петерсона: кінець епохи Костянтина, Генуя - Мілан, 2013, 13.

[ii] Показовим є також і в цьому випадку ситуація католиків албанського походження (arbëresch), які прибули до Італії, оскільки після Тридентського собору "попередній доброзичливий стан, заснований на різних папських втручаннях, модифікується застосуванням указів Тридентину" (E. FORTINO, Il. міжпархіальний синод . ”, цит. 225).

[iv] В. СОЛОВЬЄВ, La Russia e la Chiesa universale e altri scritti, Мілан, 1989, 100.