Магія, серед найулюбленіших проблем древніх
Магія широко практикувалась у античному світі, реальність підтверджувалась великою кількістю археологічних та текстових свідчень. Коли ми розглядаємо їх, захоплює дихотомія між фактичними практиками та літературними стереотипами: хоча документація та археологія вказують на це як на чоловіче заняття, літературні подання спрямовані на перетворення жінок на майстринь магії. Від чаклунки Гомера, Цирцеї, яка є експертом у перетворенні інших - метаморфози людей Одіссея у свиней - до екстравагантності когорт Медеї або Горація, магія античної літератури приписується жінкам.
Невідповідність є частковим результатом логіки уявного проектування на жінку. Жінка виглядає як оманлива, дволика істота, яка вдається до неортодоксальних засобів боротьби, оскільки вона є слабкою статтю. Натомість чоловік був хранителем суспільних та приватних цінностей, традицій, представником інтелектуальності та моралі. Однак для того, щоб займатися магією, вам потрібна була відповідна освіта, щоб ви могли читати і розуміти заклинання, написані на різних папірусах, що передбачає чоловічу практику.
Окрім низького рівня грамотності серед жінок, вони не скористалися високою мобільністю, необхідною для охоплення клієнтів та зберігання заклинань у спеціальних місцях, оскільки таблетки, що містять прокляття, зазвичай залишали на кладовищах, біля криниць або на роздоріжжі.
Жінки з неблагополучних верств суспільства, куртизанки чи вдови (які вже не могли розчарувати свої сім'ї), швидше за все, були придатними кандидатами для такої професії. Однак, поза літературними джерелами ми маємо мало доказів того, що ці жінки також були активними як відьми. Отже, лише якщо ми надамо текстам абсолютну довіру, ми можемо говорити про явище, характерне для жіночого світу, якщо ні, то це залишається лише літературою і все.
Хоча справжні практики не були такими захоплюючими, як Медея чи Цирцея, діяльність все ще мала свою чарівність ... Однією з найпоширеніших форм магії в Греції та Римі була табличка, на якій було написано/переплетено блюз. У стародавньому світі ці скрижалі по-грецьки називали катадесмой, а по-латинськи - дефіксіоне. Етимологічне пояснення терміну катадесмо допомогло з'ясувати зв'язок між проклятою табличкою та сполучним заклинанням: катадесмосера являла собою металеву смужку, на якій була написана магічна формула, спрямована проти людини. Слово походить від слова катадеїн, що означає зв’язувати.
Подібним чином, у латинській мові defixiovine від дієслова defigere, все ще посилання. І справді, напис повинен був охоплювати об'єкт заклинання. Психологічний сенс цілком зрозумілий: суб’єкт або чаклун націлений на знерухомлення та контроль об’єкта в тій чи іншій формі: емоційне (еротичне заклинання) або навіть правове (судовий заклинання).
Найбільш часто використовуваним планшетним матеріалом був пумб, хоча подібні прокляття зустрічались і на устрицях, черепашках або папірусах. Віддача переваги свинцю пояснювалася його порівняно низькою вартістю та доступністю: у Греції ми маємо його як побічний продукт видобутку срібла, а в Римі його можна придбати з водопровідних труб. Крім того, зі свинцем було легко працювати: з розплавленим свинцем заливали форму, а потім прокочували, забивали або дряпали, отримуючи тонкий лист, на якому було написано прокляття. Кількість літер, що все ще видно на аркушах, свідчить про важливість матеріалу.
Свинець був також холодним, важким, звичайним, що полегшувало прокляття проникнення в потойбічний світ. Його вага і блідість також свідчать про смерть, на яку не рідко посилаються в чари. Однак на цей тип заклику слід дивитись з обережністю, швидше, мета полягає в тому, щоб знерухомити, як це зрозуміло, наприклад, з афінської таблички: "як ці літери холодні, так і ім'я Алкідамос може стати холодним". Не можна нехтувати символічним значенням.
Планшет часто прибивають цвяхом, що хотіло б зміцнити ідею прив'язки: симпатична магія - як прибиває свинець, так і воля предмета, тому майстер встановив магічний зв'язок між двома предметами, свинцевим і проклятим.
Окрім проклятих табличок, древні також займалися магією, використовуючи ляльок. Вони мали певні характеристики, які наближали їх до пов’язуючого свинцю: фігурки також виготовляли із свинцю, або воску та глини, деякі кінцівки були скручені, що вказує на безпорадність ляльки, голки також використовували в тому ж напрямку іммобілізації, було написано ім’я жертви на ляльці, що зберігається в могилі або на роздоріжжі. Іноді предмети зберігали в коробках, схожих на труни, щоб ще краще «зловити» жертву.
Використання цих форм магії здається певним чином останнім варіантом, до якого вдаються в момент відчаю, особливо тим, хто страждає економічно, соціально чи емоційно. Написи на артефактах вказують на помсту, успіх (особливо у кримінальних справах), перемогу в скачках чи якусь любов.
Інший спосіб застосування народної магії передбачав носіння амулетів. Їх не тільки носили на шиї, але й прикріплювали до будівель чи прикрашали сади. На думку Р.Е. Гіллі, «Спочатку амулети були природними об’єктами, форма та колір яких привертали увагу. Магічні властивості таких предметів вважалися властивими. У міру розвитку цивілізації амулети ставали дедалі різноманітнішими. Їх переробляють у тваринні форми, кільця, печатки, бляшки, зачаровують і надають різноманітні магічні склади ".
Георг Удач пояснює походження слова амулет походженням від амолітуму, пропонуючи ідею запобігання небезпеці: "Будь-який віруючий, магістр, незалежно від релігійної орієнтації, міг носити амулети із сумішшю вавилонської, єгипетської, грецької або каббалістичної символіки". . Враховуючи часте використання скорописних таблеток і зачарованих ляльок, зовсім не дивно, що амулети також користувалися такою популярністю, слугуючи захисним щитом.
Одне з найпоширеніших зображень - це очі та фалічні символи, незалежно від того, про яку культуру ми говоримо. Як пояснює Гіллі, очі захищають від злих духів і знаходяться на стінах, могилах, прикрасах або посуді. Ідея використання очей полягає в тому, що дух, демон або злочин, як правило, побачать своє власне відображення в оці і будуть перелякані самого себе. Фалічний символ, дуже популярний на італійському півострові згідно з відкриттями з Помпеї, є методом агресивної загрози - фалос, який діє як зброя і відганяє все, що біля нього знаходиться.
Наприклад, табличка, приклеєна до стіни із зображенням фалоса, що супроводжується словами «hic habitat felicitas» (ось удача), виявлена поблизу пекарні в Помпеях і датується І століттям нашої ери, може бути щасливим оберегом ( пеніс також є символом родючості), хоча він міг би так само грати більш агресивну роль, оскільки в римській культурі він представляє силу, насильство, жорстокість.
Рецепти виробництва амулетів зібрані в Papyri Graecae Magica - багатому докладному творі, який містить безліч заклинань, гімнів та ритуалів. Тексти датуються здебільшого II століттям до н. до V н. е. Одним із тих, хто збирав такий матеріал, був джентльмен із Фів, якого, як можна підозрювати, він використовував у своїх інтересах.
Після його смерті колекція, схоже, була похована разом з ним у гробниці, можливо, щоб допомогти йому у подорожі до потойбічного світу. Окрім пропозицій щодо оберега, ми також знаходимо в колекції інструкції з виготовлення проклятих таблеток, зілля чи ляльок. Рівень виразності різниться, тому, безумовно, було кілька авторів з різних епох.
Збереження магічних папірусів дивує, враховуючи загальне ставлення до цих більш неортодоксальних практик (хоча вони не були чужими багатьом громадянам). Магія була підземною реальністю, що виправдовувало спалення папірусів, як той, який замовив Август у 13 р. До н. Е., Як говорить нам Светоній. Християнська ера значно сприяє захопленню окультизмом, книги часто спалюють разом із фокусниками.
Друрі, Н., Магія і чаклунство: від шаманізму до техноязичників, Лондон, 2003.
Гіллі, Р.Є., Енциклопедія магії та алхімії, Видання Infobase, 2006.
Удача, Г., Аркана Мунді - магія та окультизм у грецькому та римському світах, Балтимор, 1985.