Масіх Алінеджад "л; обов’язок носити хіджаб є одним із стовпів релігійної диктатури "-
Масіх Алінеджад втік з Ірану до США в 2009 році, провівши свої перші 33 роки, розлючуючи муллу, як журналіст або, простіше кажучи, рішучий активіст проти примусової завуальованості. У 2014 році вона запустила в Facebook кампанію «Моя прихована свобода», запросивши іранських жінок опублікувати свою фотографію без голови в соціальних мережах. Сліпучий успіх. Вона робить це знову в 2017 році, запускаючи кампанію #WhiteWednesday, яка спричинить масовий рух, коли багато іранських жінок по всій країні піднімуться на електричні шафи, махаючи завісами в кінці палиці. У той час, коли режим мулл обіцяє всім цим активістам до десяти років ув'язнення, Масіх Алінежад відповідає на питання для Чарлі від Інни Шевченко.
Шарлі Ебдо: Нам часто кажуть, що питання релігійного дрес-коду, і зокрема хіджабу, стосується лише тих (чи, точніше, тих), яких це стосується безпосередньо. Нещодавно у Франції, після нової істеричної суперечки, ми могли почути, як деякі жінки, які носять вуаль, пояснювали свої причини. Тому, здається, вони "зацікавлені" лише ними. Інших жінок, таких як ви, які дуже зацікавлені в цій темі, рідко запрошують взяти участь у дебатах. Основні ЗМІ одержимі питанням, чому мусульманки носять хіджаб. То чому жінка, як ви, яка народилася і виросла в мусульманській країні, в традиційній родині, в ісламській культурі та освіті, вирішила не носити хіджаб? ?
Масіх Алінежад: Це правда, я виріс у дуже традиційній родині, у маленькому селі, я нічого не знав про фемінізм, рівність чи свободу вибору, але у мене був маленький брат. На даний момент він перебуває у в'язниці. Іранський уряд взяв його в заручники, і я від нього не чув. Ось так мене намагаються замовкнути. У моєму дитинстві мій брат був найпомітнішим символом свободи, про яку я мріяв. Хлопчиком йому не потрібно було закривати голову, йому дозволяли стрибати і плавати в річці, їздити на велосипеді, їхати на стадіон, щоб подивитися гру та заспівати. Не я. І мені в дитинстві було важко. Я заздрив свободі, яку йому довелося розважати, яку я позбавив з юних років. Сьогодні, моя боротьба з обов’язковим хіджабом, це за цю свободу.
Чи бачення та визначення свободи жінок різняться залежно від культур ?
МОЄ: Свобода - це свобода. Гідність - це гідність. Припускати, що близькосхідні жінки хочуть іншої свободи, образливо. Вони хочуть однакової свободи, однакової гідності. Називати дискримінаційний закон про примусовий хіджаб в "культурі" - це образа всієї нації. Починаючи з 7 років, в Ірані дівчата можуть ходити до школи, лише якщо вони носять хіджаб, жінки можуть працювати, подорожувати або навіть отримати офіційний документ від влади лише умовою носіння хіджабу. Це не моя культура. Крім того, якби це була моя культура, я спробував би її змінити. Культура гнучка, вона змінюється. Протягом історії жінки жертвували своїми свободами та своїм життям, щоб змінити культури, сформовані для їх дискримінації. Цей аргумент - лише привід для людей, які не наважуються боротися за свободу та гідність.
Мені дуже боляче, що цей аргумент та інші, настільки ж непослідовні, висуваються феміністками на Заході. Коли я критикую ці лицемірні позиції, мене часто критикують за недовіру, бо я не з мусульманської громади. Іноді мене навіть називають "привілейованою білою" феміністкою, незважаючи на моє походження та виклики, з якими я стикався. Це один із способів закінчити дискусію до її відкриття. Як ви бачите західних феміністок, які вирішили мовчати про обов'язковий хіджаб в Ірані та хіджаб загалом? ?
МОЄ: Я закликаю всі феміністичні рухи у Швеції, Франції чи Жіночому марші в США засудити примусовий хіджаб. Деякі вважають за краще мовчати, стверджуючи, що не хочуть вдавати, щоб врятувати іранських жінок. Серйозно? Ми просимо вас не рятувати нас, а захищати права людини, які є глобальною проблемою. Більше того, іранський уряд змушує всіх жінок носити хіджаб, іранські чи ні, спортсменки, політики, туристи ... Це питання стосується всіх жінок, а не лише іранських жінок. Серед інших аргументів феміністки заявляють, що не хочуть порушувати закон. Але заборона буркіні також мала стати законом, але це не завадило їм протистояти. Я нагадую вам, що погані закони повинні бути скасовані? Не так давно у нас були закони про рабів. І якщо ви не хочете порушувати закон, перебуваючи в країні, як мінімум, відкрийте його та поговоріть про це !
Ви особливо розлючені на західних політиків, які приїжджають в Іран і дотримуються законів, які вимагають носити хіджаб під час офіційних візитів ...
МОЄ: Це лицемірство. Вони думають лише про свої інтереси, а не про загальні права. Коли ми заборонили буркіні у Франції, всі засудили заборону, включаючи мене. Закон не вдягати або роздягати жінок. Але це лицемірство обертається глузуванням: мене запросили висловитись про заборону буркіні в Європарламенті, і я прийняв, бо був проти. Але я скористався можливістю сказати їм, що вони лицеміри. Мене запрошують поговорити про буркіні, але особливо не про обов’язковий хіджаб.
Якби це була незначна проблема, жінки не потрапляли б до в’язниці за зняття хіджабу. Контроль над жіночим тілом та сексуальна свобода - найважливіші питання західного фемінізму. Як наважитися кваліфікувати цей бій як "незначний"? Гасло "Моє тіло, мій вибір" є центральним для фемінізму тут ...
МОЄ: Точно так. Коли ми справді проти обмежень, накладених на жінок, ми боремося з ними скрізь, не лише у Франції. Ми не їдемо в Іран носити хіджаб під приводом, що "це культура". Уявіть собі міжнародні жіночі спортивні змагання у Франції. Уявіть, Франція змушує всіх мусульманських спортсменів зняти хіджаб, інакше вони не змогли взяти участь. Усі феміністки протестували б. В Ірані проводиться міжнародний турнір з шахів. Для участі жінки повинні носити хіджаб. І вони це роблять. Вони зраджують жіночу солідарність. Багато встають, коли жінок змушують зняти його, але вони не рухаються, коли їх примушують носити їх сестри. Це зрада. Коли виходить нова Барбі в хіджабі, вона потрапляє в заголовки CNN, але коли мільйони 7-річних дівчат змушені носити його, CNN не хвилює.
Це тому, що на Заході норми одягу стають нормалізованими. Ви писали, що існує два типи хіджабів: обраний та нав'язаний. Хоча я енергійно виступаю проти релігійних настанов щодо того, що одягати жінкам, я приймаю і поважаю людей, які обирають традиційний спосіб життя та консервативні ідеї, які дотримуються цих правил приватно. Це питання свободи. Проте цей "обраний" аргумент про хіджаб став перешкодою для дискусій. Нам кажуть, що це "вибір жінки", і розмова закінчена. Ніхто не говорить про наслідки, коли жінки не носять хіджаб, навіть коли у них є вибір. Багато, в тому числі на Заході, вирішують носити його лише для того, щоб не потрапляти в проблеми зі своїм соціальним оточенням ...
МОЄ: За хіджабом криється філософія принизливого ставлення до жінок, але я не вважаю, що примушувати їх перестати носити його також ефективно. Мені здається, що частина проблеми полягає в тому, що ті, хто її носить, не виявляють солідарності з тими, хто від неї відмовляється. Не думаю, що я коли-небудь зустрічав мусульманську громаду, яка відверто підтримує боротьбу проти обов’язкового носіння хіджабу. І всі великі бренди, такі як D&G або Nike, допомагають нормалізувати хіджаб і покласти край дискусіям. Гірше того, вони допомагають іранському режиму пригнічувати жінок. Щоразу, коли ми кидаємо виклик примусу, уряду легко сказати: "Дивіться, навіть Захід сьогодні визнає цінність хіджабу!" Якщо ви нормалізуєте одяг, який став інструментом релігійної диктатури та політичного ісламу, ваш обов'язок однозначно виступити проти примусу. Або ви лицеміри і сприяєте пригніченню жінок.
Думаю, ми добре знаємо, чому вони не говорять. Як завжди, знову і знову, страх бути позначеним як ісламофобія ...
МОЄ: Я вважаю, що існує глобальна фобія ісламофобії! Я родом з мусульманської країни. Люди, які одержимі ісламофобією, - це, як правило, люди, які ніколи не жили в мусульманській країні, часто західні феміністки, які не мають досвіду шаріатського права. Починаючи з 7 років, Шаріа поводився зі мною як з громадянином другого сорту: я повинен прикриватися, мені заборонено танцювати, співати чи подорожувати без дозволу чоловіка. Я претендую на право протистояти усьому, право боятися законів шаріату.
В Ірані існує фобія жінок та фобія секуляризму. Ми мали свою частку релігійного втручання у наше особисте життя. Ми хочемо розділити релігію та політику. Ніхто у світі не говорить про "світську фобію", чи не так? Цей термін не існує.
В основному, у вас є вибір між тим, як вас називатимуть ісламофобським, чи зберігати лицемірне мовчання ?
МОЄ: У всіх релігіях жінки є жертвами. Ми повинні протистояти та ігнорувати тих, хто хоче замовкнути нас, називаючи нас ісламофобськими. Повірте, відстоювання прав жінок не робить вас ісламофобом.
Мене так вбивали в культурні розбіжності на тему свободи та прав людини. Але я українець, засланий до Франції, ви іранський, засланий до США, і ми поділяємо одне і те ж бачення свободи і ті самі прагнення. Я просто хотів би сказати собі, що поряд з вами та жінками Ірану є багато нас. Наступна іранська революція ...
МОЙ.: ... Буде це у жінок! Так !
Інтерв’ю Інна Шевченко
З англійської переклала Міріам Андерсон