МІФ З ГРЕКОМ
(комп.) Хусто Фернндес Лупес
Diccionario de lingьнstica espaсol y alemбn
“Діти вірять, що Санта-Клаус приносить їм іграшки в камін, і в той же час вони вірять, що батьки кладуть ці іграшки за них. То ви справді вірите в Діда Мороза? Так, і вірування Дорже не менш непохитні; В очах цих ефіопів, як говорить нам Ден Спербер, «леопард є християнською твариною, яка дотримується пісних днів Коптської церкви, правило, яке вважається найважливішим випробуванням віри в Ефіопії; Тим не менше, Дорже дбає не менше про захист своїх тварин у дні посту в середу та п'ятницю, ніж в інші дні тижня; те, що леопарди поститься і що вони їдять щодня, однаково вірно; леопарди небезпечні щодня; він це знає з досвіду; вони християни: у цьому його запевняє традиція ». [. ]
«Навіть примітиви не плутають уявні стосунки з реальними» (Еванс-Притчард, Ла релігія первісних, Париж, с.49).
Чи вірили греки в свою міфологію? Відповідь непроста, адже «вірити» означає так багато речей. Не всі вірили, що Мінос бився з Мінотавром у підземному світі, і вони знали, що поети "брешуть". Однак її спосіб не вірити в це не викликає занепокоєння; бо в їх очах Тесей не менш існував через це; потрібно лише «очистити міф через розум» і звести біографію супутника Геракла до його історичного ядра. [. ]
Греки мають свій власний спосіб вірити або скептично ставитись до своїх міфів, і це лише помилково, як у нас. Їхній спосіб створення історії теж не наш. [. ]
До того, як звичайні греки визнали це критичне ставлення, яке звело міф до ймовірного, його ставлення було зовсім іншим: залежно від його настрою, він вважав міфологію довірливими плітками старої жінки, або він ставився до далекого чудотворного, що було Питання історичності чи вигадки не мало сенсу.
Критичне ставлення Павсанія, Арістотеля і навіть Геродота полягає у прийнятті міфу як усної традиції, як історичного джерела, що потребує критики; цей метод чудовий, але створив помилкову проблему, від якої стародавні не змогли позбутися за тисячу років; Потрібні були історично глибокі зміни в християнстві, щоб вони могли, якщо не вирішити, забути про це. Проблема полягала в наступному: міфічна традиція передала справжнє ядро, яке протягом століть перепліталося легендами; Труднощі створюють лише легенди, а не суть. Мислення Павсанії розвинулось лише завдяки цим казковим доповненням і лише на їх основі.
Не може бути й мови про критику міфічних традицій; Павсанія можна порівняти лише за зовнішнім виглядом з нашим Фонтенелем, який навіть не думав відокремлювати пшеницю від полови, а натомість вважав, що все в сагах було неправильним. І всупереч всій видимості, антична критика міфу лише помилково нагадує нашу; в сагах і легендах ми вітаємо перебільшення історії «генієм народу»; для нас певний міф буде епічним продовженням такої значної події, як "доричне мандрування"; але для греків той самий міф - це істина, спотворена простотою людей; він має справжнє ядро, дрібні деталі, які відповідають дійсності, оскільки в них немає нічого чудового, як імена героїв та їх генеалогія. [. ]
Для грецької міфології, зв'язок якої з релігією була більш ніж вільною, в основному була не чим іншим, як дуже популярним літературним жанром, дуже широким полем, особливо усною літературою, оскільки слово література використовувалося до розмежування реальності та вигадки Лежандр все ще легко знайшов вхід, вже доречний взагалі. [. ]
Вся ця література, ще не усвідомлюючи себе, нагадує ще одне: життя мучеників та місцевих святих від епохи Меровінгів до Золота легенда. Говорять лише про викрадених принцес, яких страшенно катують і рятують благочестиві лицарі; Снобізм, секс, садизм, пригоди. Люди були в захваті від цих історій, мистецтво надало їм картини, а багата література у віршах і прозі знову підхопила їх.
Ці легендарні світи вважалися істинними в тому сенсі, що в них ніхто не сумнівався, але також не вірив так, як вірить у реальність навколо нас. Для людей вірних дивовижне життя мучеників, настільки багатих на чудеса, було засноване в давньому минулому, яке, як відомо, було незрівнянним раніше, зовні і з сучасністю; це був "час язичників".
Те саме було з грецькими міфами; вони траплялися "раніше", за часів героїчних сімей, коли боги ще ходили серед людей. Міфологічний час і простір таємниче відрізнялися від наших; для грека боги жили "на небі"; але він би не був трохи здивований, якби насправді бачив її в небі. [.]
Відчуття реальності відсутнє, і навпаки, не потрібно уявляти, що сталося або чуже, як аналог того, що відбувається зараз, або того, що знаходиться поруч. Міф містив зміст, який знаходився у шляхетній і платонічній тимчасовості і був таким же чужим для індивідуального досвіду та інтересів, як це були б міністерські фрази чи езотерична теорія, яку можна було б вивчити в школі і прийняти як належне. З іншого боку, міф був частиною інформації, яка була отримана з іноземних вірувань. Ось так виглядало перше ставлення греків до міфу. Така віра робила їх залежними від чужих слів. [. ]
Чи може переконання, в якому не вистачає засобів для дії, бути щирим? Коли щось відділяють від нашого хапання безодні, ми навіть не знаємо, віримо в це чи ні. [. ]
Не можна заперечити, що греки вірили в міфологію до тих пір, поки їм говорили їхні сирі няні чи матері. [. ]
Суть міфу не в тому, що його всі знають, а в тому, що, як вважають, він відомий кожному і що він гідний бути; тому його загалом не знали. [. ] Афінська громадськість добре знала міфічний світ, в якому відбуваються трагедії, але вони самі не знали подробиць байки. [. ] Але поети не ставили себе вище за його аудиторію, бо міф вважався загальновідомим; він не знав про це більше за інших, не писав наукової літератури.
За часів еллінізму все стає зовсім інакше: література бачить себе вченою; не те, що він вперше резервує себе за елітою, але вимагає від своєї аудиторії культурних зусиль, виключаючи мирян; міфи поступаються місцем саме тому, що ми досі називаємо міфологією і що переживе до 18 століття. Люди зберегли свої казки та забобони, але міфологія відійшла від них з тих пір, як вона стала доктриною: в очах людей вона мала престиж елітних знань, за допомогою яких можна виміряти ранг людиниЯ. В епоху еллінізму, коли література стала специфічною діяльністю, якою автори та читачі займаються заради неї самої, міфологія стає предметом, який незабаром вивчатиметься в школі. Однак вона не стає мертвою, навпаки: вона залишається одним із найважливіших елементів культури і не перестає бути каменем спотикання для освічених. [. ]
Слово міф змінило своє значення з часів архаїки; якщо автор більше не хоче брати на себе відповідальність за звіт і непрямою мовою говорить: "Міф це говорить", він більше не має претензії робити повідомлення, яке лунає в повітрі, загальновідомо: він миє вручає невинність і дозволяє кожному думати, що вони хочуть. “Міф” став трохи недостойним словом і позначає підозрілу традицію. [. ]
У випадку з науковцями критичне переконання чергувалось із глобальним скептицизмом, і воно було дуже близьким до нерефлективного переконання менш вчених; три позиції терпіли одне одного, і побожність людей не була культурно оцінена зневажливо. [. ]
Греки шукали правду за брехнею; вони дивувались, хто помилився. [. ]
Для філософа міф був алегорією філософських істин; для історика це була незначна деформація історичних істин. [. ]
Тож міф завжди змішував істинне з фальшивим; метою брехні було прикрасити істину, щоб зробити її меншою за розміром, або ж вона говорила правду за допомогою загадок та алегорій, або вона вселилася в справжнє ядро. Але брехати з самого початку було неможливо. [. ] Це було б неможливо, ех ніхіло брехати, можна лише спотворити правду. оскільки помилок багато, але справжнє значення лише одне. [. ]
Режим передачі не враховується; говорити - це лише дзеркало: греки розуміли під мовою міф, лексикон чи, вірніше, етимологію, поезію, прислів’я, коротше все, що „говорить само собою” і говорить одне з одним (бо ми не робимо нічого іншого, повторити). Якщо так, то як мова може ні про що не говорити? Ми знаємо, яка вагома проблема не була для грецької філософії аж до Платона: це ще один симптом цього "дискурсу" дзеркала. Для того, щоб обдурити себе, брехати чи говорити даремно, треба говорити про те, чого немає; те, що не є, повинно бути таким, щоб можна було про це говорити, але що це за ніщо, що не є нічим? . тому міф не може говорити ні про що. З чого випливає: ми вже можемо заздалегідь визначити, що помилки - це лише прості помилки відтворення: оригінал був справжнім, але, віддзеркалюючи його, одне взяло одне слово за інше, одне за слово тощо [. ]
Греки мали давню прихильність до цього bene trovato, що підкреслює ідею молодого Ніцше: немає брехні, якщо брехун не зацікавлений у брехні. [. ]
Для греків немає проблем з міфом; існує лише проблема неймовірних елементів, що містяться в міфі. [. ]
Дуже мало грецьких міфів пояснюють обряди, а ті, що це роблять, менше вигадки священиків, які намагаються встановити обряд, ніж уявлення талановитих місцевих умів, які винайшли нове пояснення деяких культурних особливостей, що бентежило мандрівників мати; міф пояснює обряд, але цей обряд - лише місцева цікавість ».
[Вейн, Пол: Чи вірили греки у свої міфи? Франкфурт a. М.: Suhrkamp Verlag, 1987, passim]
Si a esta libre elecciуn de los principios se le da el nombre de filosofнa no parece dudoso que la creaciуn de la filosofнa suponga una etapa de atensmo. Durante el siglo VI para ciertos grupos de entre los griegos coloniales dejу de ser la Religуn una forma de vida possible y, por ello, tuvieron que inventory una actitud ante la existencia diferente y contrapuesta a la religiosa. In nada se manifiesta mbs claramente esta contraposiciуn como en el uso de llamar “Dios” a entidades cuyos atributos hacнan imposibles a los “dioses populares” que eran la religio de los griegos. Cicerуn nos transmite que Antнstenes en su Fнsica кістки: Populores Deos multos, naturalem unum esse (De natura deorum, I, XIII).
Pero mбs que cualquiera sentencia en que se negase paladinamente la existencia a los dioses de la religуn, aparece manifiesto el atensmo de la fisiologna jуnica en el modo de pensar que la engendra. Este modo de pensar представляє повну суперечку логотипи mнtico en que los dioses surgen ".
[Ортега-і-Гассет, Жозе: „Origen y epnlogo de la filosofнa“ (1960). En Obras completas. Мадрид: Revista de Occidente, 1962, вип. IX, с. 419-421]