Орелі Біар, держава, релігія та суспільство в пострадянській Центральній Азії

Докторська дисертація з політології, захищена в IEP в Парижі, 29 травня 2015 р. (556с. + Додаток до фотографій). Члени журі: С. А. Дудойньйон, Р. Хамайон, Ч. Жаффрело, П. Мішель (режисер), Е. Пейс, К. Пужоль (доповідач), С. Серрано (доповідач)

релігія

Повний текст

  • 1 Hamayon 1996, с. 327.
  • 2 Як зазначає Патрік Мішель, це підхід, заснований на „вірі”, а не „вірі” (.)
  • 3 Мішель 1993, с. 225.

1 Розпад СРСР у грудні 1991 р. Призвів до нової політичної, економічної та соціальної конфігурації на всьому пострадянському просторі, наслідки якої відчуваються досі понад двадцять років потому. Зникнення режиму дало можливість однойменним населенням кожної з центральноазіатських республік (Казахстану, Киргизстану, Узбекистану, Таджикистану, Туркменістану) можливість реінвестирувати свій релігійний простір, трансформований сімдесятирічною войовничою атеїстичною політикою, і "перевизначити символічне посилання на свою особу, і це на рівні, якого вони ніколи не знали »1. Заснувавши незалежну державу, ці суспільства стали як дійовими особами, так і об'єктами численних дискусій щодо своєї національної ідентичності. Ці широкі соціальні переклади призвели до великих переформулювань поняття "віруючі", що розуміється як "підприємство розподілу значення" 2 в новому політичному контексті3.

2 Ця дисертація досліджує важку реконструкцію систем ідентичності внаслідок узагальненої невизначеності, спричиненої перекомпозиціями внаслідок краху комунізму та глобалізації економіки та культури. Жорстокі трансформації, які зазнали суспільства в Центральній Азії, справді порушують "традиційні" культурні посилання, ставлять під сумнів особистість, потрясають у динамічному Всесвіті, позначеному руйнуванням, будь-яку стабільність і вимагають переформулювання логіки легітимності. Це дослідження зосереджується на справі Киргизстану, турецькомовної республіки Центральної Азії, з кочовою та переважно мусульманською традицією (ханафітський іслам4), яка представляє лабораторію високої евристичної цінності для спостереження за рекомпозиціями ідентичності, що діють у світі. сучасний.

3 Однією з основних стратегій, яку застосовують актори киргизської сцени, є взаємний перерозподіл між релігією та політикою. Не дивно, що актори закликають релігію як вектор адаптації в контексті, що характеризується жорстокими змінами: релігія традиційно вважається особливо потужним маркером ідентичності, оскільки вона культивує міфи про походження і хоче бути консерваторією традицій. Отже, релігієзнавство представляє, як зазначає Патрік Мішель, «потужний реєстр виробництва стабільності відліку, а отже, і проголошення іншої референтності в ситуації загальної невизначеності критеріїв, які традиційно вважаються важливими у питаннях. ідентичності »5.

4 У цій дипломній роботі ми пропонуємо вивчити відповіді акторів киргизської сцени на потрясіння, викликані зміною традиційно відповідних критеріїв ідентичності. Їх відповідь заснована головним чином на переформулюванні релігійного щодо політичного на чотирьох різних рівнях: ліквідації СРСР і, отже, Царської імперії, яку успадкував Радянський Союз; це спадщина радянської ідеології, а отже, ліквідація старих форм політичної легітимності та поява нових політичних, гібридних та множинних легітимностей (часто все ще відбитків старими формами); що стосується державного та національного будівництва і, нарешті, глобалізації, від якої Киргизстан зазнає розсмоктуючих наслідків.

6 Метою цієї дипломної роботи є, отже, зрозуміти переклади релігії як багатьох показників та методів управління змінами, що впливають на сучасне киргизьке суспільство після розпаду Радянського Союзу. Аналіз фокусується не на релігійній пропозиції, а на використанні цієї релігії на киргизькій сцені, перетинаній потоками глобалізації, з боку акторів, які водночас є релігійними, соціальними та економічними. Отже, ми підтримуємо читання використання та повторного використання релігії в політичному полі Киргизстану в рамках політичної соціології використання символічних товарів. Для цього зміни в релігії, зокрема в ісламі, поміщені в їх політичний, економічний та соціальний контекст. Мова йде про розміщення релігійного як об’єкта у своїй галузі, киргизькому суспільстві після незалежності, і про те, щоб у постійній обстановці поле розкривало об’єкт, а об’єкт - поле7.

  • 8 З цього приводу див. Мішель 2006, с. 227-241.

7 Ця центральна проблема (релігійний показник та спосіб управління) 8 досліджується тут через три основні гіпотези, що відповідають стільки використанню релігії різними суб'єктами.

  • 9 Киргизстан є єдиною центральноазіатською республікою, яка не заборонила Таблігі Джамаат, це (.)
  • 10 Габоріо 1997, с. 220.
  • 11 Габоріо, цит. стор. 223.

Бібліографія

Габоріо, М.
1997 Поновлення ісламу чи прихована політична стратегія? La Tablîghî Jamâ`at на Індійському субконтиненті та у світі, у C. Clémentin-Ojha (ред.), Religious Renewals in Asia (Paris, École française d’Extrême-Orient), pp. 211-229.

H amayon, R.
1996 Шаманізм, буддизм, епічний героїзм: яку підтримку ідентичності пострадянським бурятам, монгольські та сибірські дослідження, 27, с. 327-358.

Кепель, Г.
2012, Пророк і фараон. Ісламістські рухи в сучасному Єгипті (Париж, Галлімард).

Мішель, П.
1993, Pour une sociologie des itineraries de sens: політичне прочитання відносин між віруючими та інституцією - данина пошани Мішелю де Серто, Archives de Sciences Sociales des Religions, 82, pp. 223-238.
1999, Релігія, нація та плюралізм - рефлексія фін-де-сікле, Міжнародна критика, 3, с. 79-97.
2006, Відкритий простір, множинні ідентичності: сучасні рекомпозиції віруючих, Соціальний компас, 53, 2, с. 227-241.

Мішель П. та Ж. Гарсія-Руїс
2012 І Бог передав спасіння на ринок. Про дію євангельських рухів у Латинській Америці (Париж, Арман Колін).

Мумінов, А.
1999 Традиційні та сучасні релігійно-богословські школи в Центральній Азії, Л. Джонсон і М. Єсенов (реж.), Політичний іслам та конфлікти в Росії та Центральній Азії (Стокгольм, Шведський інститут міжнародних відносин), с. 101-111.

Примітки

1 Hamayon 1996, с. 327.

2 Як зазначає Патрік Мішель, це підхід, заснований на «вірі», а не на «вірі», або a fortiori «релігії». "Кожен з цих останніх двох термінів насправді настільки позначений посиланням на вигадану стабільність, що представляється недоречним описувати реальність, організовану рухом. Віра - це пристрій, обов’язково динамічний і, отже, розвивається, за допомогою якого шукається сенс і на який впливає »(1999, с. 82).

3 Мішель 1993, с. 225.

4 Мумінов 1999, с. 101-111.

5 Мішель 2006, с. 229.

6 Гарсія-Руїс і Мішель 2012.

7 Кепель 2012, с. 285.

8 З цього приводу див. Мішель 2006, с. 227-241.

9 Киргизстан - єдина центральноазіатська республіка, яка не заборонила Таблігі Джамаат, цей транснаціональний рух дуже активний у країні.