Розділ XVII

Перед хвилею образ та образ, що кидається на католицизм і особливо на Об'єднану румунську церкву, через яку нещодавно деякі, незважаючи на історичні реалії, прагнуть прищепити душі неінформованих віруючих і особливо молоді, настільки дезорієнтованої марксистською пропагандою -теїст протягом майже півстоліття не може замовчувати думку про те, що католицька релігія є угорською і що Об'єднана Румунська Церква є інструментом в руках іноземців. Він монополізує румунізм виключно за рахунок православ'я, яке невиправдано проголошує родовим правом, хоча румунський православний слов'яно-греко-візантійський тип був нав'язаний нам іноземцями з дрібних причин, денаціоналізації та експлуатації. Румунський народ - як ми показали вище - став православним лише завдяки силі несприятливих історичних обставин через ту нещасну випадковість, яку історик Димитрій Ончул називає "фатальною долею історії".

Румунське християнство не можна відокремити від латинської нації. Ці два виміри народилися одночасно і однаково римського походження: «Дакія завдяки своєму становищу невід’ємною частиною Центральної Європи з 1000 р. До н. Е. Була більш пов’язана із Західним світом, ніж із Східні. Результатом могла бути лише романізація цього регіону на Сході ... Східні форми християнства та грекомовні місіонери, дуже активні на Понту Евксині, Егейському та Адріатичному морях, не мали успіху серед дунайських народів. Приймалося лише християнство на латинській мові. "Апостол готів, Ульфіла, учень греків, повинен був проповідувати латинською мовою, маючи справу з гето-римлянами на нижньому Дунаї". 215)

Рабство румунської церкви, здійснене настільки бурхливо, бурхливо, болгарами, починаючи з IX століття, яке, на наше щастя, при всьому своєму пануванні протягом семи століть, було обмежене виключно духовенством, як іноземним, так і корінним славізованим, люди, які все ще залишаються латиною, як у мові, так і у вірі, незмінними донині, настільки міцно, що Латинія утвердилася в її мові та вірі.

Теорія румунського православ’я, яка стверджує, що ми латинські по крові та греко-слов’яно-візантійські за вірою, залишається дуже хиткою, навіть парадоксальною. Якщо ми народилися християнами як нація, ми не можемо мати іншої віри, крім віри, отриманої від батьків, які нас народили. Це, як відомо, не були ні греки, ні болгари, ні слов'яни. Даки були романізовані не лише окупацією імператорської влади Риму, але і його духовністю, яка могла бути лише латиною, як у вірі, так і в мові, важливими елементами нашого існування як румунів. Тож наша Церква предків повинна бути латиною і вірою, як і мовою. Це була румунська церква протягом перших майже 1000 років, коли віра виражалася власною мовою, латинською мовою, і практикувалась за власним обрядом, дако-римським, який болгари замінили, позбувшись слов'янської мови лише через сім століть, візантійський обряд зберіг його донині.

Тому до цієї Предківської Церкви, латиною за мовою - яка з часом стала румунською - та католицькою духовністю, наші батьки повернулись у 1700 році, об’єднавшись із Римською Церквою. Звичайно, мета союзу була подвійною: по-перше, порятунок душі: «Судячи про зміну цього оманливого світу та неврятування та безсмертя душі, які повинні бути більшими за всі». радійте духовенству і віруючим католицької церкви, з якими вони об’єдналися: «ми визнаємось членами цієї святої католицької церкви Риму завдяки цій книзі нашого свідчення і з тими привілеями, якими хочемо жити, з якими живуть члени та папи цієї святої Церкви». Згадані привілеї - це ті, що містяться в імператорських обіцянках у леопольдинських грамотах: "як його високість імператор і коронований наш король роблять нас учасниками".

Але не тільки довго чекали досягнень імператорських обіцянок, але вони були настільки оскаржені привілейованими "державами", Unio trium nationum, що були створені у владі потужного органу влади, яким був сейм Трансільванії, настільки часто в опозиції віденському імператорському суду . З іншого боку, сам Суд не залишався послідовним у своїх обіцянках, тому ставлення як Суду, так і дієти викликало законну реакцію румунів, які залишались залежними від тих самих страждань.

Союз з Римом, зв’язавши наших батьків зі школами та культурою Заходу, відкрив їх і відновив у них свідомість римського походження румунської нації, втраченої століттями гніту, свідомості, з якої вони природно породжувались почуття господарів землі, єдиних тубільців, від їхніх вітрил, на глії, на якій вони ледве терпіли.

У протистоянні єпископа з такими могутніми "державами" та Імператорським судом, до якого додалася хитрість сербського православ'я, готового вступити в будь-який час проти єдності румунського народу, єдності, досягнутої та вираженої в той час Об'єднаною Церквою та її лідером. - вони відповідали боротьбі та докладеним зусиллям. Румунська нація залишалася терпимою, а її священство - у колишній бідності. Однак була досягнута велика мета: Невинність Міку Клейна дала румунській нації твердий політичний ідеал, який керував усіма великими діями до остаточної перемоги, увінчаної Великим Союзом 1 грудня 1918 року. Диктор цього Союзу, інший титан Об'єднаної румунської церкви та румунської нації, кардинал Юліу Хоссу, справедливо повторює: де кричали "ми хочемо об'єднатися з країною", і без них не було б Союзу з 1918 р. ".

Створення шкіл у Блажі (1754). З переїздом єпископської резиденції з Фагараша Блажул став церковним, політичним та культурним центром румунів з Трансільванії. Реалізація національного політичного ідеалу Іночентіе Міку пов’язала його з культурною підготовкою нації. Для цього він заклав фундамент монастиря в Блазі, в якому довелося розмістити стільки культурних установ. Йому не пощастило побачити розпочаті будівлі та закінчення відкриття шкіл, до яких вони були підготовлені. Але їх відкрили йому нащадки, обрані та навчені ним. Це були: Петру Павло Арон, Сільвестру Каліані, Григоре Майор, Геронті Которея та Атанасі Реднік. Усі вони спочатку були студентами єзуїтського коледжу в Клужі - як і Інокентій - після закінчення школи він відправив їх до Тірнавії, до Відня, до Риму. Троє з них, Петру П. Арон, Атанасі Реднік та Григоре Майор, були його наступниками на кафедрі та пастирством Об'єднаної румунської церкви до 1782. Вони заснували школи Блажа в 1754 році, при єпископаті Петру П. Арона. Ми повернемося до важливості та ролі цих "джерел дару", якими були школи Блажа для культури та реалізації національного політичного ідеалу румунської нації.

Відкриваючи дужки щодо поведінки православної ієрархії в Трансільванії щодо повстання 1784-1785 рр. Під керівництвом Хорії, Клошки та Кришана, відомо, що в 1761 р. Ця ієрархія була відновлена в Трансільванії за призначенням сербського єпископа Діонісіе Новачовічі (1761-1767), який заснував свою резиденцію в м. Решинарі, а в 1767 році звільнився зі свого крісла. За ним пішли інші сербські єпископи: Софронія Чириловичі (1770-1774), перший православний єпископ, що проживав у Сібіу, потім Гедеон Нічітічі (1783-1788) і Герасим Адамовичі (1789-1796), який помер у віці 52 років. У 1810 р. Стане наступником Василя Моги (встановлений в 1811 р.), Першого православного ієрарха румунського походження після унії 1700 р.

Звичайно, згідно з національною доповіддю Румунії нічого позитивного в архіпастораті згаданих сербських єпископів не зафіксовано, але щонайбільше підписання, як ми побачимо нижче, меморандуму під назвою Supplex Libellus Valachorum, написаного об’єднаними джентльменами, єпископом Герасимом Адамовичем, з Джоном Бобом, греко-католицьким єпископом.

Однак негативний внесок православного єпископа Сібіу Гедеона Нічітічі, котрий, поставлений на службу австрійському правлінню, приніс їй спеціальні служби для ліквідації повстання Хорії, як зауважимо, та винагороду, яку йому дав уряд, не може залишитися непоміченим., як нагорода за зраду. Ми також даємо тут, після Іоана Фруми, «Випробування та мученицьку смерть Хорії», опубліковану у видавництві Dacia Traiană, Сібіу, 1947 р., А також у журналі «Пробудження віри» від Dej, № 2 (11) - 1991, с. 13-14) опис подій:

с. 33. 11 жовтня 1784 р. Майкл фон Брукенталь отримав наказ від королівства змиритися з нез’єднаним єпископом Гедеоном Нічітічі, вірним і надійним чоловіком, якого було відправлено до Земля Златна розпочне переговори з ватажком повстання (з Хорією).

С. 47. Але коли більш рішучі дії армії, а з іншого боку дії єпископа Гедеона Нічітічі, стали приносити свої плоди, Хорія дедалі більше ізолювався ... Отже, він попросив протоієрея Абруда використати цю гарну можливість людей обман Хорія

Сторінка 54. Дія єпископа Гедеона Нічитічі та його священиків, а також цивільної влади, яка пообіцяла прощення всім, хто мирно повернеться до своїх домів ..., прискорила б мету, переслідувану з самого початку: ізоляцію повстанських лідерів

стр. 56. Хорія прагнув підійти до єпископа Нічитічі листом від 12 листопада 1784 р., в якому він запросив єпископа прийти і відвідати там своїх вірних, які приймуть його з радістю. Однак єпископ не отримав простягнутої руки Хорії, поклонився і підкорив ...

с. 57. Навіть поразка селян під Міхайлені, яка вперше змінила б ситуацію на користь армії, значною мірою пов’язана з єпископом Гедеоном Нічітічі та його емісарами, які тримали селян у розмові, поки армії не оточили його.

С. 241. "Нагорода за зраду". Під цією назвою автор перераховує грошові премії та дипломи, що видаються тим, хто зловив Хорію. Церемонію нагородження в урочистій обстановці на Златній зробив комісар Міхай фон Брукенталь. Найбільшу кількість, 1000 флоринів, отримав православний єпископ Гедеон Нічітічі з Сібіу 5 лютого 1785 року, а другу, з 800 флоринів, отримали православний єпископ Арада Петру Поповичі та Йосип Адамович, протоієрей Абруда, отримав 30 жовтих і золоту медаль

Supllex Libellus Valachorum. Петиція меморандуму від березня 1791 р., Відома як Supllex Libellus Valachorum, згідно з якою румуни, продовжуючи боротьбу Інохентіе Міку, вимагали, серед іншого, рівності в правах з іншими народами та представництва в дієті, пропорційній кількості платників податків, сини Об’єднаної румунської церкви: Самуїл Міку, Петру Майор та Георге Şincai, керівники Трансільванської школи; Йоан Пара, один з лідерів національного руху з 1790-1792 рр., Об'єднаний іноземний вікарій Родна, який характеризує відчайдушну ситуацію, в якій опинилися румуни після повстання Хорії: "Духовенство майже повністю позбавлене будь-якого існування, народ пригноблений, румунські дворяни виключені з посади, про нас не має кого піклуватися ".223) Ігнаті Дарабант, об’єднаний румунський єпископ Орадейський, глава представницької делегації при Імператорському дворі, потім окуліст Йоан Піуаріу Молнар, Йосиф Міхеші, Іоан Козма, Арон Поп тощо. Звіт було відхилено. Новий меморандум, представлений двома єпископами Іоаном Бобом та Герасимом Адамовичем, отримує від імператора відповідь, що йому стало відомо про прохання румунського народу і що він намагатиметься вирішити їхні кроки, але вони так і не були вирішені.224)

Трансільванська школа. Видатними представниками Трансільванської школи є: Самуїл Міку (1745-1806), Георге Сінкай (1754-1816) і Петру Майор (1760-1821). Міку навчався у Блажі та Відні, інші двоє були у Римі 5 років. "Від знання латинської мови та відвідин Риму молоді трансільванці прийшли до свідомості нашої латині. На відміну від літописців попередніх століть, трансільванці зігріті цією знахідкою і знають, як використати її на свою користь. Пошук нашого походження став зброєю в боротьбі проти штабелерів та джерелом науки. Після латиністської пропаганди трансільванські румуни відроджуються до нового національного життя ».225)

Серед префектів, трибунів і сотників 15 легіонів, якими командував Аврам Янку, хоча вони були представниками обох румунських конфесій, панували єдність і братерство, набравшись з румунської інтелігенції в Трансільванії, сформованої, здебільшого, у школах Блажа, заснованих майже за сто років до цього. Коли Лагуна приїхав до Трансільванії, неунініти мали в Сібіу лише семінар із шестимісячними курсами для підготовки священиків та шеститижневим педагогічним курсом для підготовки конфесійних вчителів. Перша середня школа Трансільванської православної конфесії була заснована в 1850 році - Гімназія в Брашові. Але лише в 1866 році він пройшов перших випускників із дипломом середньої школи. Гімназія Бреда, заснована в 1862 році як румунська національна гімназія лише в 1868 році, за порадою і наполяганням А. Лагуни стала конфесійною: "Румунська національна гімназія греко-східного права і велика гімназія з 8 класами", але в навчальному 1872- 1873 р. Через брак коштів роботу 5 класу було призупинено, залишивши лише гімназію з чотирма класами.