Секуляризм і церква - католицька освіта

Вага історії.

Якщо секуляризм є законним розмежуванням між цивільною владою та релігійною владою, це правда, що Історія довгий час плутала речі. Цивільна влада та релігійна влада перепліталися протягом тривалого часу, і релігійний плюралізм дуже регулярно відмовлявся. Перші християни не жили в християнській державі, що на початку століть могло змусити їх сховатися і мученицько загинути. Під час навернення імператора Костянтина в християнство вони могли безстрашно виявляти свою віру в імперію, яка першою захищала релігійну свободу. Міланський едикт (313) справді передбачає це: "Це спокій спокою, якою користується імперія, полягає в тому, щоб свобода була повною для всіх наших підданих мати Бога, якого вони вибрали, і щоб жодне поклоніння не було позбавлене почестей, які йому належать. " Але з імператором Феодосієм (379-395) християнство було проголошено єдиною релігією Імперії, а язичники, у свою чергу, зазнавали репресій. Релігійна свобода була недовгою.

католицька

Після падіння Римської імперії на Заході єдиними державними повноваженнями, що збереглися, були найчастіше єпископські установи, а єпископи здійснювали цивільну владу. З Карлом Великим розпочалася боротьба за вплив між Папою Римським та Імператором з нагоди того, що в XIX столітті називалося цезаропапізмом. Це показує, наскільки ми далекі від відмінностей, зроблених в Євангелії. Теорія Росії "Два мечі" підкреслює, як Католицька Церква останнім часом намагається зробити цивільну владу інструментом власної сили. Далеко від того, щоб шукати відмінності та взаємодоповнення, ці дві сили зіткнулися за перевагу однієї над іншою. Монархія божественного права встановила короля коронацією в Реймсі як "Поручник Бога на землі". Але королі Франції також прагнули звільнитися від опіки Папи Римського. Галліканізм, що народився в 14 столітті, повинен був досягти свого піку разом з Боссуе в 17 столітті. Це бажання усунути державу (безумовно християнську) від влади вселенської Церкви є, крім того, одним із коренів секуляризму.

Релігійний плюралізм довгий час був неможливим, особливо у Франції. Присутність єврейських громад, коли це було можливо, жорстко контролювалася. Релігійні війни XVI століття між католиками та протестантами залишаються сильною травмою в національній історії. Нантський едикт, опублікований Анрі IV у 1598 р., Щоб покласти край релігійному насильству, є едиктом толерантності. Це тривало менше століття, оскільки його було скасовано в 1685 р. Людовиком XIV. Досить широко, в Європі, з 16 століття, принцип "Cujus regio ejus religio" (як принц, як релігія).

Зміни відбулися в 19 столітті, де було встановлено релігійний плюралізм та відокремлення Церков від держави. Конкордат, підписаний у 1801 р. Між французьким урядом та Папою Пієм VII, "Визнає, що католицька, апостольська та римська релігія є релігією переважної більшості французів". Режим Конкордату наклав сильний державний контроль над католицькою церквою у Франції. Це супроводжуватиметься визнанням релігійного плюралізму: протестантизм визнаний у 1802 р., Іудаїзм у 1808 р. Закон 1905 р. Повинен був відокремити Церкви від держави. Світська держава (навіть якщо слово не вимовляється в законі) є незалежною від будь-якої релігії і тим самим гарантує свободу совісті та свободу поклоніння.

Поступово католицька церква підтвердила свою прихильність до секуляризму держави. Це не пристосування до неминучої еволюції історії, а елемент доктрини, як згадував Іван Павло ІІ у 2005 році: «Принцип секуляризму, до якого ваша країна дуже прив'язана, якщо його добре розуміти, також належить до Соціальної доктрини Церкви. "

Поділ церкви та держави.

Це питання повністю розроблено в соборній конституціїЦерква у світі цього часу (Гавдіум і Спес) 1965 р. Текст підтверджує автономію земних реалій: «Якщо під цим ми маємо на увазі, що створені речі та суспільства самі мають свої закони та цінності, які людина повинна потроху вчитися знати, використовувати та організовувати. ] ", (Гавдіум і Спес, § 36). Далі ця автономія підкреслюється щодо культури: "Церква підтверджує автономію культури, зокрема науки", (Гавдіум і Спес, § 59-3). З цього випливає різниця між взаємними прерогативами Церков і держави: "На своєму ґрунті політична спільнота та Церква незалежні одна від одної та автономні", (Гавдіум і Спес § 76-3).

Таким чином, поділ Церкви від держави відкриває рівновагу, яка гарантує три форми свободи:

• Свобода держави, окремо від Церков;
• Свобода Церков, незалежних від держави щодо їх організації, їх фінансування та викладання, яке вони сповідують, коли це не шкодить громадському порядку;
• Свобода громадян, вільних вірити чи не вірити та обирати свою релігію.

Отже, державний секуляризм гарантує релігійну свободу та плюралізм.

Присутність Церкви в суспільстві.

З іншого боку, голос Церкви щодо віруючих як віруючих щодо питань суспільства, її заклики до морального розрізнення, перед серйозними питаннями, викликають більші труднощі. Прихильники секуляризму, що виключає світ, вважають, що такий спосіб вираження не є законним та згубним для секуляризму. Безумовно, у цьому питанні підходи секуляризму можуть розходитися.

Тому, «[Політична спільнота та Церква], хоча і в різних якостях, слугують особистому та соціальному покликанню тих самих чоловіків. Вони будуть використовувати цю службу тим ефективніше на благо, тим більше будуть прагнути здорової співпраці між собою », (Гавдіум і Спес, 76-3).

Тому присутність Церкви в суспільстві, слово Церкви є дуже можливим у світській державі, оскільки "Секуляризм, далеко не місце конфронтації, справді є простором для конструктивного діалогу в дусі цінностей свободи, рівності та братерства", (Іван Павло II, Лист до єпископів Франції, 2005). Від усіх вірних Христа також залежить, як правильно розмістити його слово, як запрошує нас Лист до католиків Франції (1996, с.28): “Кожен з нас повинен взяти на себе свої обов’язки, намагаючись не підбурювати давні сварки, а також добре використовуючи саму секуляризм. Зі свого боку, завдяки своєму громадянству та вірі, ми хочемо зробити свій внесок у волю до життя нашого суспільства та активно показати, що Євангеліє Христове служить свободі всіх дітей Божих. "

Світськість, свобода совісті та свобода віросповідання.

За кілька періодів історії (див. Вище) свобода совісті та свобода релігії не поважались. II Ватиканський Собор підтверджує прихильність Церкви до свободи совісті, яку також визначає як законне сучасне прагнення: «Набагато численніші ті, хто вимагає від людини можливості діяти в силу власних можливостей і з повною відповідальністю; не під тиском обмеження, а керуючись сумлінням про свій обов'язок ", (Декларація про гідність людини, 1965, § 1). Свобода совісті відображається, зокрема, у релігійній свободі, яка "Полягає в тому, що всі люди повинні бути вільні від будь-якого примусу як окремих людей, так і соціальних груп і будь-якої людської сили, щоб у релігійних питаннях ніхто не був змушений діяти проти своєї совісті, а також не був заборонений діяти в справедливих межах, за його совістю, приватно, як публічно, наодинці чи з іншими (там же §2).

Але свобода просить бути просвітленою, в чому Церква бере участь через навчання своїх вірних та участь у публічних дебатах, у демократичних суспільствах, де будь-яка пропозиція може бути винесена на обговорення. Наприклад, соціальне вчення Церкви допомагає християнину визначити значення своїх зобов'язань у суспільстві. Тому “Соціальне вчення Церкви не є втручанням в управління країнами. Це, безсумнівно, встановлює моральний обов'язок послідовності для мирян, вірність їх совісті, унікальність і єдиність. " (Йозеф Ратцінгер, Доктринальна записка щодо політичної участі католиків у політичному житті, 2002).

Свобода совісті також забороняє змішувати юридичне та моральне. Дії, дозволені законом, не можуть бути нормативними для совісті. І всупереч певним правовим положенням демократична держава повинна допустити заперечення за сумлінням. Звичайне право не звільняє людину від пошуку на совісті правди "Яких слід шукати відповідно до людської особистості та її соціальної природи, а саме шляхом безкоштовних досліджень, викладання та виховання, обміну та діалогу, завдяки яким люди викривають один одному правду, яку вони знайшли або думають, що знайшли, щоб допомогти одне одному у пошуку істини; правда, коли-небудь відома, це з особистої згоди, що необхідно твердо її дотримуватися ", (Декларація про релігійну свободу, §3).

Релігійна свобода та плюралізм.

Світська держава обов'язково визнає релігійний плюралізм. Окрім толерантності, яка повинна дозволити - це вже багато - мирне співіснування, релігійний плюралізм повинен відкритись для діалогу, щоб допомогти взаємному відкриттю та знанню та уникнути зловживань комунітаризму. Для цього ми повинні відмовитись від секуляризму, який виключає релігію, зробити його простором, де кожен, поважаючи інших, може висловити свою релігійну приналежність. “В іншому випадку ми завжди ризикуємо ідентичністю та відмовою від конфесій, а також зростанням нетерпимості, що може лише перешкодити доброзичливості та гармонії в нації. " (Іван Павло ІІ до єпископів Франції, 2005).

Ці обміни, необхідні для демократичного життя, не можуть призвести до невизначеного релятивізму, припускаючи, що все рівно. Не заперечуючи існуючих розбіжностей, діалог дозволяє виявити збіжності, які є основою спільної етики та спільного соціального проекту. Так соборна Церква межує з діалогом між релігіями. “Католицька церква не відкидає нічого, що є справжнім і святим у цих релігіях. Вона з щирою повагою сприймає ці способи поведінки та життя, ці правила та ці доктрини, які, хоча і багато в чому відрізняються від того, що вона сама дотримується і пропонує, однак часто відображають промінь істини, який висвітлює всіх чоловіків. [. ] Тому вона заохочує своїх синів, щоб з розсудливістю та милосердям, шляхом діалогу та співпраці з послідовниками інших релігій, засвідчуючи віру та християнське життя, вони визнавали, зберігали та розвивали духовне, моральне та соціальне -культурні цінності, знайдені в них " (Декларація про стосунки Церкви з нехристиянськими релігіями, 1965, §2)

Отже "Здоровий і законний" Бажаний Церквою секуляризм повністю визнає автономію цивільних та релігійних повноважень, захист свободи совісті та релігійний плюралізм. Церква також просить, щоб секуляризм дозволяв релігійне вираження у соціальному просторі, щоб у діалозі та взаємоповазі могли будуватися спільні цінності, необхідні для національної злагоди та миру між народами.