Смерть за наші гріхи - Глава II
Мертві за наші гріхи
Друга частина. Викупна смерть Христа у світлі антропології
Повний текст
1 Оскільки Ісус відкликав жертву, ми не зводимо його смерть до жертвоприношення. Ми маємо це зрозуміти в силу людської реальності. Будучи людиною, його доля була обов'язково запечатана смертю. Віра в прихильність до Христа вагається перед простим і незвичним твердженням: людина, Ісус був смертним. Один шахрайський спосіб переконатись, що він був більше, ніж людина, це врятувати його від природної смерті, наполягаючи на його волі померти за гріхи. Але жодна причина віри не вартує проти доказів: навіть якщо в Посереднику між Богом і людиною існує перекриття та тотожність, є також різниця та відстань. Тільки Бог безсмертний. Смерть Ісуса може мати лише відчуття спасіння, бо вона має людське почуття. Ось що може допомогти з’ясувати антропологічна схема ініціативної смерті.
2 Тому ми розглядаємо смерть Христа з точки зору духовної остаточності, яка вписана в людське існування. Таким чином, смерть Христа спочатку набуває значення парадигми сходження до існування, яке перетворюється, відроджується та розширюється, приймаючи та інтегруючи негатив страждання та самозречення. Ця інтерпретація, безумовно, є найбільш доступною для сучасних чоловіків. Це також дозволяє уникнути підводних каменів концепції жертвної смерті. Більш того, цей тип інтерпретації відроджує універсальні уявлення в культурі, присутні в нашій психічній глибині і тематизовані сучасними філософами. Ми називаємо цю схему "ініціацією", оскільки вона відповідає процесу обрядів ініціації та поширює їх форми на християнський обряд ініціації: хрещення.
3 Спочатку ми коротко обговоримо обряди ініціації. Тоді ми покажемо, що психоаналіз проливає світло на глибинний і універсальний сенс цих обрядів. Тому ми можемо припустити схему ініціативи в християнській вірі. Але потрібно буде замінити його у наборі даних віри та виявити істину та прогалини.
- 25 Див. Міфи, мрії та таємниці, Париж, Галлімард, 1957, розд. IX: «Таємниці та духовне відродження (.)
5 Смерть і нове народження, отже, складають універсальне ядро обрядів ініціації. І ми можемо впізнати його символи в ритуальних елементах, які, за словами пана Еліаде, є "спільними для більшості цих таємних церемоній" 25. Неофіти повинні відокремитись від своїх сімей і відступити до лісу або чагарнику, що символізує інше місце смерті. Їх запроваджують у міфічні традиції, які відкривають їм великі таємниці спільноти та світу. Вони проходять тортури, що представляють страждання та смерть; часто їх навіть ховають у могилах або їм доводиться ритуально регресувати до стану зародка. Але якщо вони переможно перетинають символічну смерть, то обряди виражають своє відродження до нового життя, реального життя.
6 Як нам не пам’ятати певних євангельських слів, які приймають цю символіку, яка є і космічною, і таємничою, щоб розкрити долю Ісуса та його вірних: “Якщо зерно не помре. "; і: "Якщо людина не народилася знову, вона не може побачити Царства Божого"? Решта тексту показує, що це слово Ісуса також говорить про обов’язковий прохід через смерть; насправді, у відповідь на нерозуміння Никодима, Ісус символічно висловлює свою смерть на хресті як перехід до підвищеного життя: «Як Мойсей підняв змію в пустелі, так повинен бути піднятий Син Господній людина, щоб кожен, хто вірує, мав через нього вічне життя ".
7 Звичайно, смерть і відродження набувають іншого значення в словах Ісуса. В обрядах ініціації мова йде про ритуальне відтворення святої таємниці життя, яке є і космічним, і божественним. Коротше кажучи, з ініціацією кожного підлітка ми стаємо свідками нової космогонії. Генезис світу служить зразком для "формування" людини "26. Друге народження є духовним, або символічним у найсильнішому значенні цього слова: народження для участі в символічному порядку, який є прихованою таємницею світу та людства. В Ісусовій проповіді мова йде про народження на все життя в Дусі єдиного живого Бога. Отже, смерть Ісуса є частиною універсальної символіки, свідомість якої в людстві засвідчує давні обряди. Щоб висловити таємниче значення хреста, християнська символіка також взяла образи життєвої родючості, опосередкованої смертю: хрест зображений як дерево життя або зелене дерево, посаджене в центрі світу.
8 З мудрістю обрядів ініціації, психоаналіз має спільний фундаментальний закон, згідно з яким смерть населяє життя та опосередковує його. Звичайно, земля та громада як такі не присутні у психоаналізі. Предмет психоаналізу вже не належить до міфічних систем, а психоаналіз не є обрядом. Психоаналітична людина належить до фази культури, де існування стало сильно інтеріоризованим та суб’єктивізованим, тоді як обряди ініціації адресовані типу людини, який усвідомлює і розуміє сенс свого існування в системі заздалегідь визначених посилань, розташованих міфічною мовою та символічним структури культури. Якою б не була різниця, факт залишається фактом: психоаналіз відкриває заново фундаментальний закон схеми ініціації. Подібно до обрядів, він вводить суб’єкта в означувачі, які структурують існування і прихованість яких заважає людині, яка, ігноруючи їх, залишається в їх владі.
11 Психоаналіз демонструє, що ініціативна схема не тільки належить древнім культурам, але і є основною істиною людського існування. Таким чином, психоаналіз може також представити розуміння інтелекту хреста. Це протилежність торжествуючого спіритизму та світлого інтелектуалізму. Нові версії релігійності Вікера Савойарда викликають у неї посмішку; адже релігійність, яка переростає в безпосередній і природний досвід, ще не зіткнулася з серйозністю страждань і зла. Протиставляючи, як і християнство, завоювання раціоналізму, психоаналіз також вводить критичний приклад щодо певного гуманістичного християнства, яке хотіло б уникнути обов'язкового проходження через смерть. Християнство може інтегрувати ідеал прогресу через знання та технічне опанування, і воно може піднести його як співпрацю з планом Творця. Але ексклюзивне просування цього виміру існування, людського та християнського, є оманливим способом накладання мовчання на більш важливі та особисті питання.
13 Усвідомлюючи, що він є божественним даром для людства, Ісуса не заманили фантазії людського безсмертя. Він не заперечував негатив смерті і не хитрував своїми оголеними стражданнями. Ретроспективно, віруючі люблять представляти Його так, ніби Він вже пройшов смерть, і переживали це впевнено, що Він вже висадився на божественних берегах. Однак подвійне членство Посередника явно не було позитивною повнотою в Ньому, що виснажувало смерть. Він не говорив подвійною мовою, і він провів лише одне життя. Хоча він вірив, що буде врятований від смерті і відроджений до життя Отця, його віра не була знанням, яке в концептуальній ідеології володіє ризиками та тривогами невдач і смерті. Повна його прихильність до Бога, котрого він був посередником, не була м'якою впевненістю тих, хто вважає, що знає, перш ніж пройти через ініціативне випробування.
14 Хрест - це визвольна парадигма, оскільки, будучи парадигматичною людиною, Ісус виявляє в ній людську та релігійну правду. Ознака суперечності, хрест, якого піднесення не приховує по суті, відриває нас від містифікацій; наші суперечливі ілюзії розбиваються на неї.
16 Але саме з цієї причини, і оскільки він був свідком і проявом майбутнього Царства Божого, іманентного Йому, Він кидав виклик своєму народові, і особливо релігійним властям, до остаточного рішення. З певного моменту Він очевидно знав, що його місія призведе до насильницької смерті. Він не ухилявся від цього, впевнений, до прірви, що Батько залишиться йому вірним і врятує його від невдач, незважаючи на видимість. У релігійному порядку, який Ісус виявляє та здійснює, закон життя через смерть набуває безглуздих вимірів. Це набагато більше, ніж ініціація в символічний порядок життя або концептуально забезпечений перехід від негативного до позитивного. Оскільки підпорядкований Богу, Ісус був об’єктом смертельного зла, не маючи жодної іншої надії на тріумф для себе та своєї справи, крім віри у відроджувальну силу Бога, який, здавалося, мовчав.
17 Після завершення ініціативної подорожі Ісуса, людини, населеного божественним словом, присутністю та ефективністю, ми розуміємо, що його смерть є невід'ємною частиною його вірності та його релігійного виклику. Його віддача Богові у смерті та прийняття насильницької смерті належать до логіки його існування. І якби Він був лише досконалим виявом Бога і одночасно виявителем гріха, Його смерть вже мала б честь звільнити певним чином від гріха. Бо правда звільняє. Але віруюча Церква визнає, що Бог відродив Його, воскресив, наділив Силою Духа. Завершивши свою людську подорож, його історія починається спочатку, і, навіть більше, ніж у смертній людяності, Він представляється фокусною істотою, яка опосередковує істину та силу Царства. У цей момент божественного повороту антропологічне розуміння поступається місцем теології, яка використовує інтелект у Дусі, який після воскресіння учні отримали від таємниці Ісуса. Логічно бажання вимагати воскресіння Ісуса означало б обдурити свою людяність і заповнити порожнечу, на яку погодилася його віра.
18 Смерть Ісуса не повністю змінила релігійну долю людства. Його людська присутність зумовлює вирішальну зміну там. Його припущення у Божій славі поширює і посилює його дії. Але, навіть якщо ми не повернемося до архаїчної міфології гніву Божого, перетвореного в доброзичливість жертвоприношенням, фактом залишається факт, що в смерті свідчення Ісуса досягає кульмінації. Вона перетинає наше існування, як спалах, що розбиває туман зла.
20 Символ хреста - це дар правди, людської та віруючої. Він ставить нас під сумнів і заважає приховувати себе в приховуванні, яке є частиною гріха. Отже, хрест конституційно пов’язаний з явленням Ісуса. Через своє одкровення Ісус приносить життя і правду Бога і відкриває людині нові стосунки з Богом. Помістивши людину в сяйво розкритого Бога, Ісус вже звільняє від гріха того, хто погоджується на його прояв.
22 Християнин терпить людську безпорадність тим менше, що для життя віри Церква є певним чином його батьком і матір’ю. Він хоче знайти у своїй церкві свій сімейний міф, розширений божественним сяйвом.
23 Кожна людина схильна відступати до інцестуального достатності; але безодня, яка чекає релігійного чоловіка, полягає в бажанні конфіскувати Бога для впевненого володіння. Це найрадикальніше і найбідніше підключення. Цьому гріху проти Духа піддаються лише віруючі. Зрештою Ісус зіткнувся з ними. Таким чином, його драматична історія залишається знаком відкриття істини Бога і людини.
Примітки
25 Див. Міфи, мрії та таємниці, Париж, Галлімард, 1957, розд. IX: “Таємниці та духовне відродження”, с. 263 і далі.
27 Philosophie der Religion, Lasson, 170.