Тим, хто голодує, це набридло

На ярмарку чи навпроти Лондонського Тауерського мосту: художники з голоду існують вже більше 120 років. Добровільна відмова - це самовизначення у чистому вигляді. І зазвичай призводить до сп’яніння

більше нічого

ОФ ЕНН ХЕМІНГ

Куб з оргскла, підвішений на сталевих тросах, за дев'ять метрів над лондонським парком. Всередині бородатий чоловік. Крім води, він протягом 44 днів нічого не їсть. Коли Девід Блейн покинув свою повітряну клітку в жовтні 2003 року, він схуд майже 25 кілограмів. Американець розглядає себе як "фокусника". Похований живим протягом семи днів, заморожений у брилі льоду понад 60 годин, тиждень під водою у гігантській мисці в Нью-Йорку. А між ними: близько шести тижнів без їжі, причому перед аудиторією. Не фокусник - художник голоду. За допомогою лондонської акції Блейн відродив традицію, яка стала популярною у fin de siècle. Спочатку лише лікарі хотіли трохи експериментувати: наприклад, Генрі Таннер, який у 1880 р. Хотів довести, що ти можеш перемогти свої спонукання тварин. Ідея вільної волі процвітала. Незабаром з’явилися професійні художники з голоду, які у своїх клітках були атракціонами ярмарків поряд з бородатими жінками та птахами. Коли в 1924 році з’явилася новела Франца Кафки «Ein Hungerkünstler», інтерес до художників голоду, як там говорять, «значно знизився». Головний герой Кафки закінчує голодом до смерті на ярмарку.

Девід Блейн, шоумени того часу та головний герой Кафки, об’єднує те, що вони голодують добровільно та голодують протягом певного періоду часу. Як піст, а не як голод. Ви здійснюєте силу, контролюєте чітко визначену область. Не їсти - це самовизначення в цьому випадку. З огляду на це, той факт, що в’язні, незалежно від того, належали вони до RAF чи IRA, чи перебувають вони під вартою в Гуантанамо чи Курдистані, бачать голодування як крайній засіб, здається цілком логічним. Їхнє життя повністю визначається оточуючими, їх свобода пересування обмежена в крайньому випадку однією камерою в кілька квадратних метрів. Що ви читаєте, що говорите, кого бачите, що носите, що їсте - нічого з цього ви не можете вирішити самі. Ваш простір для маневру надзвичайно вузький. Але не існує. Вони можуть зробити свою волю помітною лише там, де людина виявляє себе Homo sapiens: під час їжі. Qua причина у вас є вибір. І вони вирішують проти природного інстинкту. Для бурчання живота. І так збережіть залишок особистості.

Абсолютна редукція до себе є лейтмотивом мистецтва. Художники, скульптори, письменники, вони відчувають розрив між “перебуванням у тілі” та “наявністю тіла”, як окреслює Герно Беме у своїй філософії тіла. Існує художник перформансу Блейн, який, як і колись лікар Генрі Таннер, хоче подати приклад того, як можна перемогти нижчі інстинкти: “Будучи тілом” він хоче подолати “наявність тіла”. Існує “Бартлбі, письменник” Германа Мелвіла, “Я вважаю за краще не” також стосується їжі. А є Кафка, який посмертно за підозрою в анорексії в есе і новелах аргументує зв’язок між особистістю та відмовою від їжі. Також часто цитують Грегора Самсу, "героя" з повісті Кафки "Метаморфоза".

Але є й більш тонкі випадки, які стосуються політичного елементу голодування, а не форми критики правління з боку оборони. Наприклад, "Життя і час Майкла К.", роман лауреата Нобелівської премії за літературу Південної Африки Джона М. Кутзі, написаний у 1983 році. Вигаданий персонаж належить до неправильної сторони апартеїду. Майкл К. безцільно пересувається безплідною країною - тільки не в трудових таборах. Кожні кілька миль є огорожа, яка нагадує йому, що він "зловмисник і втік одночасно". Він завжди знаходиться між ними, хоча його місце в суспільстві наперед визначене. В країні, де режим апартеїду перетворився на велику в’язницю, навряд чи залишилось місце для самовизначення. Він не міг навчитися бути собою. У якийсь момент Майкл К. перестає їсти, йому це набридло. Можливо, кілька кавунів тут і там, більше нічого. Коли його примушують в клініку, він повністю залишає її. Ця відмова - це все, що залишається від його власної волі.

Але протилежність колоніальному правлінню та ув’язненню також може дати ці вперті квіти. Жан Бодрійяр говорить про сьогоднішній день як про епоху, яка характеризується «виробництвом іншого». У часи без жорстких обмежень та кордонів, але з фрагментацією та метафізичною безпритульністю, пошук ідентичності є настільки ж виснажливим, як і під терором повного іноземного контролю. Рішення: Ви створюєте стабільні орієнтири, до яких можете відносити себе та себе. У повсякденному житті ця точка опори стала останнім місцем відступу для людей: їх тілами.

Отже, ви створюєте себе, акт аутопоезу. Косметична хірургія - один із можливих варіантів цього ідентичного протеза, анаболічні силові тренування - інший. І третя: контрольована їжа. Неврологи пояснюють, що у тих, хто голодує добровільно, рано чи пізно розвивається так званий голод: приблизно через три дні організм вивільняє власні опіати, серотонін та гормони щастя. Цей делірій голоду також зафіксований оповідачем від першої особи в класичному романі Кнута Гамсуна “Голод”, головний герой відверто вправно вживає наркотики. Під час цієї фази люди, які поститься, сп’яніють від того, що не їдять.

"Він один знав, що ніхто інший не знає, як легко голодувати", - пише Кафка у своїй відповідній новелі. «Це було найпростішим у світі». З огляду на це, навряд чи є несподіванкою, що цей високий рівень може перетворитися на наркоманію. Власні гормони щастя в організмі та впевненість у контролі, принаймні на цій невеликій ділянці, поєднують у собі неперевершену подорож. Більш відомий як нервова анорексія, булімія та Ко. Якщо ви піддаєтесь цій залежності, мистецтво голоду перетворюється на ауто-канібалізм. В кінці - буквальне самозривання. І це навіть не перекусивши. У будь-якому випадку, Девід Блейн після 44 днів голоду поклявся: "Я ніколи більше нічого подібного не робитиму".

28-річна ЕНН ХЕМІНГ - англійська спеціалістка та журналістка-фрілансер. Вона живе в Берліні і не любить лягати голодною