Традиційна китайська медицина - Heilpraktiker Frankfurt
Традиційна китайська медицина озирається на історію та розвиток понад 2000 років. Вже вказують перші письмові джерела II століття до нашої ери Назустріч використанню голковколювальних голок та прижигання.
Практикувались і розвивались на Сході століттями, перші повідомлення про цю давню медицину потрапили до Європи в середині 17 століття через мандрівних продавців та єзуїтів. Однак можна говорити лише про відповідне, або повільно зростаюче, усвідомлення та прийняття традиційної китайської медицини та особливо акупунктури тут, на Заході, із середини минулого століття.
TCM базується на цілісній концепції, що означає, що гострі або хронічні скарги не тільки розглядаються ізольовано, але завжди розглядаються люди в цілому, тобто сума їхніх компонентів (тіло та розум), а також частина їхнього оточення що він живе і чиїм впливам (погода, люди, дієта тощо) він піддається.
"П'ять стовпів" TCM
Загалом, традиційна китайська медицина складається з "п'яти стовпів", можна сказати також дисципліни або методи лікування:
Теорія трав/препаратів
Фітотерапія та лікування травами відіграє набагато більшу роль у Китаї, ніж у нашій традиційній медичній терапії. більше про фітотерапію ...
голковколювання
«Акупунктура рухає Ци». Це найкоротший спосіб описати, що робить голковколювання та як воно працює. Але як ви можете собі це уявити? докладніше про акупунктуру ...
Дієтологія, "маленька" теорія наркотиків
Дієта може і в ідеалі повинна бути не просто їжею. Все, що і як ми їмо, впливає на наш організм і, отже, на наше здоров'я та самопочуття. Якщо ми регулярно забезпечуємо свій організм достатньою і відповідною їжею, це може добре працювати. Якщо ми цього не робимо і їмо, наприклад, дуже нерегулярно, односторонньо або "неправильно" їжу, це може завдати шкоди нашому організму в довгостроковій перспективі, спричинити скарги або хронічні захворювання.
У китайській медицині скарги та хвороби лікують не лише голковколюванням та цілющими травами, а й дієтою. Китайська дієтологія має як профілактичний, так і терапевтичний характер.
Велика різниця між багатьма західними харчовими моделями та китайською дієтологією полягає в тому, що продукти харчування оцінюються не за калоріями, вітамінами, мінералами тощо, а скоріше за їх температурною поведінкою, смаком та напрямком дії. Наприклад, свіжий імбир теплий, гарячий і відкриває пори. Натомість яблуко солодке, прохолодне і має зволожуючий ефект. «Зігріваючий» глінтвейн добре поєднується з холодною зимою, «охолоджуюче» пиво поєднується з теплим літнім вечором.
Той факт, що їжа не тільки солодка чи солона, подобається нам це чи ні, але вона також має інші наслідки, - це знання, яке сьогодні для нас значною мірою втрачено, але яке, безперечно, можна знайти в старих текстах монастирської медицини або в книгах Хільдегарди фон Бінген.
Цигун
«Якщо ви хочете підтримати ци, давньокитайські мистецтва Ци Гун чи тайцзи є дуже ефективними. І те, і інше - хореографічні танці дихання та рухів у поєднанні з медитацією, які регулюють потік ци та крові та відновлюють гармонію в організмі та загалом у всьому тілі. ”Детальніше про цигун ...
Туїнний масаж
Туїна - це медична форма масажу, яка, як і будь-яка інша з «п’яти стовпів», може використовуватися для підтримки здоров’я або лікування скарг. Під час цього масажу, серед іншого, включаються меридіани або канали, і Ци переміщується.
Іншими центральними термінами в китайській медицині є викладання "п'яти елементів", "Ці" та "Інь і Ян". Ось коротке пояснення, щоб ви могли уявити щось серед цих дивно звучащих слів, з якими ви неодмінно зіткнетеся в процесі лікування.
"П'ять елементів" традиційної китайської медицини
П’ять елементів: дерево, вогонь, земля, метал і вода
"П'ять елементів", які також називають фазами змін або функціональними колами, спочатку можуть звучати як езотеричні, але при детальному розгляді вони є цілісною системою, яка описує людину в її фізичному та психічному складі та як частина її оточення. Кожне функціональне коло включає, наприклад, два внутрішні органи, орган чуття, тканину, смак, внутрішній (емоції) та зовнішній (клімат) патогенний фактор, пору року, меридіан. Функціональні кола не ізольовані, а пов'язані між собою, подібно до того, як усі частини нашого тіла взаємодіють між собою в західній медицині.
Деревина: Печінка та жовчний міхур, очі, м’язи та сухожилля, кислий смак, гнів та стрес, вітер, весна, протока печінки та жовчного міхура
Вогонь: Серце/перикард і тонкий кишечник/три грілки, язик, судини, гіркий смак, радість, спека, літо, серце/перикардіальна і тонка кишка/тригріт
Земля: Селезінка-підшлункова залоза та шлунок, рот, сполучна тканина, солодкий смак, роздум, вологість, кінець літа, селезінка-підшлункова залоза та шлункові протоки
Метал: Легкі та товста кишка, ніс, шкіра, різкий смак, смуток та депресивні настрої, сухість, осінність, легенева та ободова кишка
Вода: Нирки та сечовий міхур, вуха, кістки, солоний смак, страх, холод, зима, пухирі та ниркові протоки
Можна уявити, що сечовий міхур і нирки мають щось спільне з водою. Той факт, що ви можете заразити вухо або сечовий міхур від холоду взимку, також є певним. Спочатку те, що селезінка пов’язана з роздумом, або печінка з вітром, може здатися складнішим.
Завдяки анамнезу, пульсу та діагностиці язика, які передують лікуванню, терапевт ТКМ може побачити, де є дисгармонії та порушення у взаємодії "п'яти елементів". Тоді метою лікування є, напр. B. використання обраних лікарських трав, акупунктурних точок або цілеспрямованих порад щодо харчування, щоб компенсувати цей дисбаланс та зміцнити здоров’я та добробут.
Прямий переклад слова “Ці” на німецьку мову є важким, і тому часто зустрічається переклад із “життєвою енергією”. Китайський ієрогліф «Ци» можна перекласти дещо точніше як «піднімається пара над зваритим рисом».
Це описує суть Ци як щось, що присутнє, але важко зрозуміти, цілком добре. Ці постійно протікає по каналах і бере участь у всіх процесах організму, таких як дихання, вживання їжі та травлення, імунний захист та циркуляція крові. Якщо потік ци порушений, застою або відсутності ци, це може призвести до скарг та захворювань. Повна відсутність ци еквівалентна смерті.
Інь та ян
Імовірна протилежна пара інь і ян відіграє важливу роль у традиційній китайській медицині, особливо в діагностиці. Інь та Ян можуть не тільки описати енергетичний стан пацієнта, симптом, але в принципі весь космос, який нас оточує. Інь та Ян представляють не протилежності у розділювальному значенні, а скоріше у формі двох сторін монети, які разом складають ціле.
Інь означає речовина, ніч, спокій, холод, земля, внизу, всередині, повільно, темно; Ян, з іншого боку, для функції, дня, руху, тепла, неба, вгорі, надворі, швидкого, яскравого тощо.
Інь та Ян належать разом, доповнюють одне одного, і переходи часто бувають плавними. Так само, як не існує знизу без вищого, не існує інь без ян. І так само, як сутінки формують перехід від ночі до дня, існує також перехід між інь і ян, ян в інь. Ідеальні стосунки та взаємозв'язок Інь та Ян показані в символі монади Тайцзи.