Традиційна китайська медицина - Натуропатична практика для здоров’я
Традиційна китайська медицина (ТКМ), що має більш ніж 2000-річну історію, є одним із найдавніших методів лікування, що постійно практикуються. Він включає наступні методи терапії:
Акупунктура/приживлення
Підборіддя "Zen Jui", колючий і зігріваючий, - це регулятивна процедура, при якій точки акупунктури стимулюються дрібними голками або нагріваються крупицею (прижигання). На сусідній картині селезінку 3 стимулюють за допомогою сигари moxa.
Китайська фармакологія
Терапія за допомогою рослинних формул
Дієта
У TCM продукти, серед іншого, класифікуються відповідно до їх смаків та енергетичної температури. Рекомендації щодо енергійної дієти використовуються або для профілактики, або для супутньої акупунктури або лікування травами.
Туй На
Комплексні методи масажу для лікування меридіанів та акупунктурних точок згідно з правилами TCM
Ци Гун
Ци Гун означає вправу або роботу (= гонг) з Ци і практикується різними способами. Ці, потік енергії у людей, регулюється за допомогою взаємодії дихання і руху, а також під час медитаційних вправ. Ці Гун можна використовувати як для профілактики захворювань, так і в терапії.
Ци
Ци - це життєва енергія, яка протікає по тілу каналами (китайською: "Цзин Ло"). Канали, також відомі як меридіани, є своєрідною функціональною мережею, яка поширюється по поверхні тіла і всередині тіла. Ці має різні функції в організмі, наприклад, кровообіг - це завдання енергії серця, переробка їжі - це енергія шлунка та селезінки/підшлункової залози, а відкриття та закриття пір - це захисна енергія (підборіддя "WeiQi").
Інь та ян
Всі енергетичні потоки тіла і душі рухаються в полі напруги між двома полюсами: Інь і Ян, земля і небо, холод і тепло, всередині і зовні, спокій і динамізм. Якщо енергетичні потоки збалансовані у своїх рухах Інь та Ян, ци може гармонійно поширюватися між зверху та знизу та в усіх напрямках, і тіло знаходиться в рівновазі між теплом (надмірна функція, прискорення) та холодом (недостатня робота, уповільнення). Цей стабільно досяжний баланс розуміється у традиційній китайській медицині як фізичне та психічне здоров'я.
П’ять фаз змін
Життєва енергія, яка рухається між Інь (ніч) та Ян (день), набуває різних форм вираження в циклі пір року, які описуються з п’ятьма фазами змін (також відомими як п’ять елементів): дерево, вогонь, земля, метал та вода.
Подібно до того, як кожна пора року підпорядковується своєму клімату та певним умовам освітлення і викликає процеси росту, цвітіння, дозрівання, в’янення та гниття, так само і мікрокосм людини піддається цим енергетичним циклам, які вже не можуть безперешкодно працювати в разі хвороби. Кожен "елемент" відповідає енергетичному центру в тілі, який виконує певні енергетичні завдання:
Печінка і жовчний міхур = дерево,
Серце і тонкий кишечник = вогонь,
Шлунок і селезінка/підшлункова залоза = земля,
Легкі та товста кишка = метал,
Нирки та сечовий міхур = вода.
Кожна фаза змін має свої канали та свої акупунктурні точки.
Діагностика
TCM - це незалежна і послідовна система від діагностики до терапії. Він базується на ідеї, що всі життєві процеси в природі та в організмі людини є вираженнями енергії, що змінюється:
Небо (космічні впливи), людина і земля (природа) зазнають постійних змін у постійно повторюваних циклах (епохи, пори року, день і ніч, фази Місяця). З інтенсивних спостережень за природою ідеї "Ці, Інь та Ян" виникли ще у давньокитайській мові, за допомогою яких можна було б описати перехід від енергії до речовини та навпаки.
Індивідуальні симптоми гострої хвороби (наприклад, сильний головний біль з червоним обличчям), а також симптоми розглядаються в ТКМ як вираз енергетичного дисбалансу між Інь та Ян та циклами п'яти фаз змін (тут: велика кількість Ян в області голови), яка полягає в зрозуміти весь його вимір та причини. Це вимагає детального обговорення (анамнезу), яке супроводжується пальпацією імпульсів та діагностикою мови.
Терапія визначається на основі поставленого діагнозу.