У Камбоджі кіно - це ліки »

Рітті Пан розповідає про свою роботу над пам'яттю та ідентичністю в суспільстві після геноциду на гуманітарному вливанні, затьмареному спустошенням постколоніалізму.

Джульєтта Бінош має особливу прихильність до Камбоджі і бачила деякі фільми Ріті Пан на останньому фестивалі Ла-Рошель. Вона хотіла з ним познайомитися.

Вони можуть

Джульєтта Бінош: Яким був ваш перший контакт із Францією ?

Ріті Пан: Я опинився в Греноблі, був біженцем у п'ятнадцять років, мені було холодно і голодно, я загубився посеред гір.

Р.П .: Це був геноцид. З моєю сім'єю ми були перевезені з Пномпеня червоними кхмерами у віддалений сільський регіон. Не було нічого, ні будинку, ні їжі, ні багато людей. Я пам’ятаю поїзд, який нас туди привіз, зачинені вагони, і той відривистий шум, настільки впізнаваний, що все ще пронизує мене часом, через тридцять років. Я знайшов його в кіноклубі в Греноблі, коли побачив «Ніч і туман» Алена Ресне. Щоб не забути цей шум, сьогодні знімаю фільми.

Дж. Б.: Чи можна усунути бідність з Камбоджі? ?

Р.П .: У Камбоджі була бідність до геноциду, вона існує і сьогодні. Це жодним чином не полегшує жах геноциду, але перш за все говорить нам про те, що бідні дорого платять у Камбоджі, незалежно від режиму. Камбоджа - це не країна, де люди вмирають від голоду, там є врожаї, рис та дощі. І все ж під Червоними кхмерами людей знищував голод.

Дж. Б .: І ваша сім’я ?

Р.П .: Мої бабуся і дідусь були бідними селянами. Мій батько був єдиним із восьми дітей, які могли вчитися: він став учителем у Пномпені. Якби не було геноциду, ми були б щасливі, і перш за все освічені. Але мої батьки загинули під час депортації в село, і вісім моїх братів, сестер, двоюрідних братів, бабусь і дідусів - теж. Моя історія - це історія зруйнованої сім’ї.

Дж. Б .: Чи можемо ми спробувати пояснити цей геноцид ?

Р.П .: Навіть переживши цей момент, ми не все розуміємо. Я не хочу цього розуміти. Розуміти - це означає хотіти запропонувати рішення.

Дж. Б .: Але, щоб це не повторилося, вам слід зрозуміти історію, де болить, де приховано. Коли я зіграв персонажа мого останнього фільму "Ломка і вступ" Ентоні Мінгелли, який переживає це насильство в Боснії, я намагався простежити кроки минулого. Що змушує цю ситуацію систематичної ліквідації іншого повторюватися в історії? ?

Р.П .: Ми повинні ізолювати цю частину зла в людях і проаналізувати її. Як учений у своїй лабораторії може робити з раковими клітинами.

Дж. Б.: У колишній Югославії ми бачимо, що в один момент кришка стрибнула. Після тридцяти п’яти років соціалізму за часів Тіто, який об’єднав усіх, не надто замислюючись, раптом старі історії, давні сварки, ненависть минулого повернулись сильніше. Минуле суперництва та воєн раптом стало сьогоденням. Поразка, що датується п'ятсот років тому, принесла новину про вчинений вчора вчинок.

Р.П .: Це порушує питання педагогіки, освіти, питання, яке стоїть у центрі моїх фільмів. Якби камбоджійські селяни отримали освіту, більшість з них не стали б катами. Мабуть, тому я у своїх фільмах завжди повертаюся до педагогіки.

Дж. Б.: Це той дуже гарний момент у Країні Мандрівних Душ, коли двоє чоловіків повинні вибрати між чотирма синами, які виходять із землі, щоб мати змогу продовжувати справу.

R.P.: Кожна нитка є елементом, і вони повинні абсолютно розуміти і вибирати.

Дж. Б .: Я не знаю, чи ходили вони до школи, але у нас складається враження, що вони вибирають, виходячи зі своєї культури, яка поєднує космічну поезію та глибокі знання природи.

Р.П .: Це природний інтелект, який завжди мене вражав, більш важливий, ніж шкільна культура. Вони по-своєму вони вже пояснюють нам глобалізацію: на цьому сайті вони ховають оптичний кабель для високошвидкісного зв'язку, який перетинає всю країну. Це технології, великі гроші, це починається з Франкфурта, це трапляється в Шанхаї, але ці селяни все розуміють: вони знають, що багатство перейде під їх країну, вони також знають, що вони можуть з цього трохи заробити. Вони копають, і вони впевнені, що одного разу вони скористаються перевагами того, що їм ухиляється в даний момент: коли широкосмуговий доступ перетворюється на землю, воду, вогонь, вітер. Ми повинні слухати найбідніших і найпростіших людей.

Дж. Б .: Чи вважаєте ви, що західники повинні таким чином встановити зв'язок з біднішими країнами? ?

Р.П .: Це спонсорство не є незначним. Хоча вони занадто часто нагадують неоколоніалізм: "Ми приносимо вам цивілізацію, сучасність, а ви залишаєтесь дуже мудрими". », Це спосіб мати чисте сумління за невелику ціну. Я думаю, що найкращим способом допомогти бідним країнам для західників буде спочатку бути добрими людьми вдома. Допомога іншим починається з вас самих. Очевидно, що бідні в біді потребують допомоги, але допомога іншим - справа не проста. Недостатньо надіслати чек.

Дж. Б.: Але, як ми можемо допомогти в певний момент, роблячи це ?

Р.П .: Часто західник робить добру справу, але не знає, що це перетворюється на зло в бідній країні.

Дж. Б .: Ви маєте на увазі, що допомога не є реальною на місці ?

Р.П .: Навпаки: допомога - це справжня галузь у Камбоджі, система. У країні працює понад 700 НУО, вона вже двадцять років є провідною галуззю par excellence! Якщо гуманітарна допомога відходить, країна руйнується. І саме в цьому проблема. Одягнути дитину - це один із способів врятувати її від проституції. Але цього недостатньо. Тому що ми повинні дати країні можливість врятувати себе. Гуманітарна допомога повинна бути невідкладною, але щоб побудувати її на дні, ми повинні дозволити камбоджійцям боротися самі за себе. Тому для НУО найголовніше - це знати, як вийти: передати знання, практики, кошти самим камбоджійцям. І це непросто, бо це спосіб відмови від влади, настільки фінансовий, політичний, скільки символічний.

Дж. Б.: Отже, рішення не існує.

Р. П .: Основною проблемою бідних країн є ідентичність: як відновити свою ідентичність, пам’ять після колонізації та після геноциду в Камбоджі? Цього не може зробити жодна НУО. Все розігрується в колективній совісті: народ повинен поважати себе. Якщо він придбає особистість, він може мати міцну пам'ять, історію, освіту і знову боротися за визначення проекту, спільного життя.

Дж. Б.: Кіно для вас - це спосіб протистояти?

Р.П .: В основному спосіб зустрічі з людьми та спроби відновити їх пам’ять, щоб потім повернути їм це. Я ніколи не відчував себе таким багатим, як коли їду назустріч камбоджійцям, щоб знімати свої фільми, змушувати їх говорити, бачити їх у своєму житті. Тому я знімаю багато документальних фільмів.

Дж. Б.: Документальні фільми є сильнішим джерелом натхнення, ніж фантастика.

Р.П .: Насправді найкраще було б робити фантастику іншим способом: піти з актрисою і спостерігати, як вона виходить назустріч людям.

Дж. Б.: Трохи схоже на Аббаса Кіаростамі, який стикається зі своїми історіями та акторами з реальністю.

Р.П .: Мій останній фільм "Les Artistes du théâtre brûlée" цього жанру, але він був створений як суворо документальний. Тому що ми ніколи не знайдемо продюсера, який фінансує такий вид фантастики !

Дж. Б.: Чому ні!

Р.П .: Ми можемо перерахувати на пальцях однієї руки тих, хто може це робити і цим заробляти на життя. Я хотів би вільно це робити, але це не так. Я щойно заснував аудіовізуальний центр у Пномпені: на даний момент ми чотири хлопці, здатні їхати дорогами країни з маленькими відеокамерами, і ми спробуємо повернути історії з дому. Це архіви та навчальний центр: у Камбоджі по кабелю 100 каналів, і ми ще не можемо помістити зображення в трубу. Ви повинні вміти це робити: тут знову питання про пам’ять, отже про ідентичність.

Дж. Б .: Я щойно бачив багато фільмів про апартеїд, а потім про Боснію, за два фільми, які я недавно знімав. І я зрозумів, наскільки ці DV-камери дають свободу тим, у кого немає грошей. Тож слово, форма опору.

Р.П .: Нас цифрові технології врятували. Ці люди, з якими ми зустрічаємося протягом чотирьох-п’яти місяців зйомок, дають вам стократний життєвий досвід.

Дж. Б.: Коли я бачив ваші фільми на фестивалі «Ла-Рошель», тиша в кінці показів вражала. Наче це дзеркала, які повернули нас назад до нас самих, західників, нашого несвідомого стану, нашого егоїзму, нашої історії.

Р.П .: Але в Камбоджі це теж існує: люди мало допомагають одне одному, кожен живе для себе. Я думаю, що геноцид, досвід виживання, навчив камбоджійців егоїзму, і це жахливо, бо це залишається через двадцять п’ять років. У моєму першому художньому фільмі «Люди рисового поля» основною темою була солідарність, взаємодопомога серед жителів села. Сьогодні цього вже не існує, страх їх викорінив. Це драма Камбоджі. Ось чому кінотеатр тут є ліками: люди в кінцевому підсумку виступають перед камерою. Вони розповідають одне одному, жертвам чи катам. Тільки так вони можуть прийняти себе і знайти інших. Фільм - місце обміну.

Дж. Б.: Як у Камбоджі отримали такий сильний і суворий фільм, як S-21, машина смерті червоних кхмерів? ?

Р.П .: Ми можемо поговорити зараз, фільм це показує: кати можуть показати себе, спробувати пояснити, за допомогою жертв. Камера дала

можливість виходу слів. Мовчання закриває провину, яку фільм, театр, пісня, вірш, мистецтво взагалі порушують. Цей розрив через мовлення втілює сам процес пам’яті та знову відкриту ідентичність. Зіткнувшись із історією, навіть найтрагічнішою, ми повинні поставити під сумнів себе. Отже, Франції настав час сказати, що колонізація була однією з найбільших помилок західного світу.

Дж. Б .: Ми ніколи цього не говорили ?

Р.П .: Депутати щойно прийняли закон, 23 лютого, який показує, що Франція могла пишатися своєю колоніальною місією.

Дж. Б.: Це божевільно.

Р.П .: Ми мріємо! Пишатися колонізаційною місією! Ми в 2005 році, і депутати голосують за це! Як ви очікуєте, що люди в бідних країнах будуть у спокої з подібними речами? Замість того, щоб визнати помилки минулого, його відповідальність.

Дж. Б .: Йти назустріч іншому необхідно, але те, як ми добираємось, - це інша річ !

Р.П .: Проблема полягає в тому, що, звертаючись до інших, західники завдали багато шкоди: цивілізаційна місія колонізації полягала в тому, щоб звернутися до інших, щоб донести їм свої знання, свої цінності та свою релігію. А також заробляти на цьому гроші. Але інший, таким чином, залишається дитиною, або в підсумку бунтує. Це як комунізм, чи ідеологія червоних кхмерів: ми будемо робити добро в ім’я справедливості, всі будуть схожі. І в ім’я ідеалу ми приходимо до найгірших відхилень: ні довгих волосся, ні відмінностей, усі в чорній піжамі на селі.

Дж. Б.: Хто відповідальний ?

Р. П .: Усі одночасно: як селянин стає вбивцею в Камбоджі чи в Руанді в колишній Югославії? Деякі, звичайно, більш відповідальні, оскільки в основі цього терору лежать політичні маніпуляції. Є люди, які маніпулюють, поширюють чутки, закликають до злочинів. Те, як певні слова можуть породити стільки ненависті, завжди було основною темою моїх фільмів. Це сталося в Камбоджі, у газетах, а також у Руанді по радіо або в Сербії по телевізору. Або навіть тут, у Франції, коли інший одноокий використовує певні дуже підібрані слова, розраховані каламбури, точні каламбури. Щоб змінилися речі, не потрібно багато, крихка політична чи економічна ситуація, це може швидко піти.

Дж. Б.: Хто найбільше винен? Той, хто розмовляє по радіо, або той, хто йде вбивати мачете ?

Р.П .: Це дуже складно. Тільки час може показати і скасувати провину. А іноді для цього потрібно кілька поколінь. Випробування можуть мати освітню роль, але їх недостатньо: вам доведеться говорити, переробляти жести, знаходити цю пам'ять. Справедливість повинна проходити разом зі словами. Безкарність небезпечна: якщо немає справедливості, немає вини, немає провини, ми не можемо пробачити, ми не можемо відчути блукаючих душ.

Дж. Б .: Чи відчували ви блукаючі душі ?

Р.П .: Я веду з ними діалог, живу з ними. Я бачу мертвих навколо себе, своїх власних мертвих. Щовечора, мій батько, моя мати, мої брати та кузени, мої друзі. Де б я не був, я їх бачу, я з ними. Спочатку було важко, тепер спокійніше.

Дж. Б .: Чи знаєте ви, де знаходяться тіла всіх цих загиблих? ?

Р.П .: Ні, здебільшого. Я не знаю, де мої батьки. Це ніколи не буде вирішено, цього не може статися. Але траур потроху складається з того, щоб навчитися жити з пам’яттю цих людей, з тим, що вони зробили для мене.

Дж. Б.: У вас є діти ?

Р.П .: У мене є дочка, усиновлена ​​в три місяці, одинадцять років тому, маленька камбоджійка, і я нічого не приховую від неї своєї історії, своєї історії, своїх блукаючих душ. Я особисто не хотіла дитини. Порівняно з тим, що я пережив, це було неможливо. Але в Камбоджі так багато одиноких дітей. Я хотів вибрати когось і подбати про це.

Дж. Б .: Коли я був у Камбоджі, я пішов до дитячого будинку в Пномпені. Багато жителів Заходу, французів, усиновлюють камбоджійських дітей. Що ти хочеш їм сказати ?

Р.П .: Я проти такого усиновлення. Тому що французькі пари приймають вирішити свою проблему, а не Камбоджу.

Дж. Б.: Але ти сам усиновив маленьку дівчинку ?

Р.П .: Я камбоджієць, це зустріч зі своєю власною пам’яттю та моєю країною, спосіб відновлення ідентичності. Усиновивши маленьку дівчинку, я усиновив цілу країну. Це не одне й те саме. Але усиновлення, яке зараз знаходиться в Камбоджі, є галуззю, за це потрібно платити, дітей навчають просити частину західного життя. Це експлуатація рефлексу виживання бідних. Чесно кажучи, коли я бачу пари, які виходять з літака, громадські організації, які вже забронювали дітей, а потім, які виїжджають через три дні, мені болить серце. Я вважаю це принизливим. Я не проти щедрості, а проти експлуатації системи.

Дж. Б .: Якби камбоджійський уряд більше враховував дітей, які гинуть на вулицях Пномпеня, було б менше НУО та усиновлення цього типу !

Р.П .: Але тоді нам довелося припинити ембарго на Камбоджу на десять років, довелося припинити підтримку режиму червоних кхмерів! Західні установи не мали чіткої політики щодо Камбоджі, про це не слід забувати.

Дж. Б.: Але ти сам є якоюсь дитиною, усиновленою Францією та кіно. Ви створюєте дуже міцний зв’язок між фільмами та вашим маршрутом між Францією та Камбоджею. Якщо ми залишаємось у своїй країні зі своїм егоїзмом, що ми робимо ?

Р.П .: Я песиміст, скептик, я бачу погану сторону речей: це моя природа і, я б сказав, мій обов'язок режисера, я хочу засудити те, що не так. Я засунув ноги в посуд.

Дж. Б .: Як вас вважають у Камбоджі ?

Р.П .: Люди думають, що я поганий розум. Вони мені кажуть: «Замовч трохи, ти бачив останню гілку, за яку чіпляється. »Я виглядаю як якийсь порушник проблем, щоб запобігти забуванню. Але ви повинні побачити, звідки походять камбоджійці: у них не було слів описати геноцид. Тепер ми повинні народити їхні слова.

Щоранку отримуйте дефібрид дня та інструктаж.