Великий розкол у православному світі від Константинополя до Москви; Журнал Q
Православний світ переживає кризу історичних масштабів, яка залишить основні і остаточні сліди в християнській конфесійній географії. Це також має неминучі геополітичні наслідки.
Християнський православний світ переживає кризу. Ця криза розпочалася не з питання про автокефалію за інакомислення Російської православної церкви в Україні, а з Синоду на Криті, який відбувся влітку 2016 року.
Тоді на Криті можливість обговорити та вирішити питання відсутності єдності та пастирської неадекватності Православних Церков перед сучасним світом була упущена та обговорена єдиним законним міжправославним форумом.
Зустріч на Криті далеко не була Синодом єдності, але показала неможливість знайти спільний знаменник, навіть із загальних питань, між різними автокефальними Православними Церквами, кожна з яких залежала від геополітичних інтересів держави-покровительниці та не мала її через націоналістичну спокусу. апостольського покликання.
На Криті я був свідком початку кінця ілюзії всеправослав'я, ілюзії, що підтримується різними посланнями та офіційними зустрічами між православними лідерами.
Православний світ, кидаючи виклик проблемам сучасності, повернувся до націоналістичного дискурсу XIX століття та до зростаючої залежності порядку денного Церков від порядку денного держав, які їх фінансують.
Хаос підтримується також тим фактом, що де-факто немає єдиного канонічного кодексу для Православних Церков, немає канонічної традиції, погодженої усіма суб'єктами православного світу.
В тому числі про примат над православним світом Вселенського патріарха, громадянина Стамбула, і наявність у місті резиденції певної кількості віруючих, які в Бухаресті кваліфікували б його якнайбільше на посаду "парафіяльного священика", є принаймні дискусійним.
Тому жоден серйозний аналітик, хоч би якою емоційно він був втягнутий у життя православного світу, не може заперечити одне доказ: православної церкви не існує, але існує 14 (з Україною, 15) автокефальних православних церков і змінна кількість близько 20) автономних чи дисидентських Церков, єдність яких лише на символічно-декларативному рівні, коли вона не призупиняється різними місцевими розколами і у яких бракує не лише почуття братерського спілкування, а й здатності опинитися в таблиця діалогу.
Рішення Вселенського патріархату здійснити важливі кроки щодо визнання автокефалії одного з двох інакомислячих поглядів українського православного світу - це жест, який був прочитаний у світлі нової "холодної війни" між США та Російською Федерацією та в контексті громадянської війни.
Автокефалія українських православних, у цій сітці читання, мала б за основу послаблення або навіть усунення впливу, який Москва все ще здійснює в Україні, через канонічну юрисдикцію Москви.
Крім того, багато аналітики поспішали сказати це, це може бути початком кінця впливу Росії через Церкву в двох інших колишніх радянських державах: Республіці Молдова і навіть Білорусі.
В Україні це рішення аплодувало найвищим політичним форумам націоналістичного режиму в Києві, як важливий крок у формуванні та духовно української національної ідентичності, проблематичної ідентичності для молодої країни, яка практично будується. тепер, заснований на поєднанні місцевих та національних історій та міфологій.
Власне, у своєму виступі ввечері 11 жовтня Петро Порошенко наголосив на важливості для України визнання Українського автокефального патріархату.
З самого початку своєї промови він посилався на презентацію православного світу Константинопольським патріархом як на "плеяду національних церков", аплодуючи вступу Української Церкви в це сузір'я.
Хоча він заявив, що Україна не матиме державної церкви, у своєму виступі продовжував наголошувати на національному значенні визнання Української автокефальної церкви. Це визнання стає "великою перемогою боголюбивого українського народу над демонами Москви, перемогою добра над злом, перемогою світла над темрявою" (цитовано з президентської промови).
Аналіз дискурсу не залишає місця для занадто великої кількості інтерпретацій: хоча це не буде Державною Церквою, Українська Автокефальна Церква стає національною Церквою. Крім того, ті, хто залишається канонічно лояльним до Московського патріархату, в очах Президента України піддані демонам Москви, Злу і Темряви.
Це повідомлення провіщає, що буде далі в Україні: державний тиск на українських віруючих, які залишаються вірними автономній метрополії, але канонічно підпорядковані Москві, приєднатися до нової автокефальної та національної Церкви.
Протягом цього періоду в різних статтях вже зазначалося, посилаючись на різні статистичні дані, що більшість українських православних віруючих вже не пов'язані з однією з трьох православних церков, що діють в Україні, або частиною двох церков, що дисидують з Москви. можливість виправдати подальші захоплення церков та монастирів майбутньою патріархальною структурою.
Оскільки ні Московський патріархат, ні Російська Федерація - держава-член РПЦ не спостерігали і не будуть спокійно спостерігати за еволюцією визнання автокефалії в українському дисидентстві, дуже ймовірно, що рішення Константинополя лише посилить кризу всередині України.
Напруга, яка до цього часу налаштовувала російськомовне населення на прихильників націоналістичного режиму в Києві, подвоюється релігійною напругою, на якій будуть спекулювати як Москва, так і проросійські сили.
Громадянська війна в Україні вже має передумови стати релігійною війною, яка не лише підвищує ставки учасників бойових дій (які також стають духовними), а й робить пропозиції Європейського Союзу про посередництво менш надійними та життєздатними.
Що зможе сказати Європейський Союз для опосередкування конфлікту, який набуває, ми бачимо навіть із згаданої вище промови Президента України, духовно-релігійного змісту?
Навесні Росія розпочала дипломатичний наступ, намагаючись заблокувати дострокове визнання української православної автокефалії.
Цей дипломатичний наступ виявився невдалим, принаймні частково. Вселенський патріарх Варфоломій I та його Церква розпочали процес визнання автокефалії, але решта православного світу залишалася принаймні стриманою, якщо не явно ворожою, до цього рішення Фанарського патріархату.
Розкол, який втрутився між Московським патріархатом та Константинополем, уже має всі передумови для увічнення себе. Як тільки Константинополь визнає автокефалію України, цей статус не можна відкликати. І можливе визнання Москвою цієї автокефалії навряд чи, принаймні, у найближчі кілька десятиліть. Тож війна триває.
Криза, спричинена рішенням Константинопольського патріархату, також призвела до початку дискусій щодо Румунії та Республіки Молдова та складної ситуації православного церковного життя в Республіці Молдова.
У Румунії є православні інакомислячі, канонічно приєднані до церковних структур від Української автокефальної православної церкви. Ці незгоди іноді складаються з жерців-катарсисів з Румунської православної церкви і конкурують з Румунською православною церквою.
Вони мають несподіваний шанс отримати канонічну легітимність, ставши частиною великої національної православної церкви з (українською) державою, яка, згідно з візантійською традицією, пропонує їм фінансування та захист.
У Республіці Молдова існує принаймні три православні церкви: автономна митрополія, канонічно підпорядкована Москві, більшість, митрополія Бессарабії, канонічно підпорядкована Бухаресту та українська єпархія.
Різні голоси ортодоксальних блогерів з Республіки Молдова, журналістів, профспілкових діячів чи експертів висували гіпотезу про можливість проголошення автокефалії Митрополичої церкви Молдови (канонічно підпорядкованої Росії) або про те, що Патріарх Варфоломій, анулюючи канонічний перехід 1812 року, канонічно підпорядкований Бухаресту.
Президент Ігор Додон, відомий своєю близькістю до Москви, категорично відкинув будь-які амбіції молдавської держави щодо цього придбати автокефальну церкву.
З іншого боку, Румунська православна церква, хоча і відмовляється визнати автокефалію України, до очікування візиту Константинопольського патріарха в Бухарест для освячення нового патріаршого собору, робить важливі кроки для відродження своєї митрополичої церкви Молдови.
У травні-червні було обрано двох нових єпископів для єпархій цієї Митрополії, і на останньому засіданні Синоду БОР прийняв рішення про канонізацію бессарабського єпископа з міжвоєнного періоду - символічний жест, але не без наслідків.
Насправді Румунська православна церква не хоче ніякої автокефалії Митрополичої церкви Молдови, але жодного отруєного дару, такого як визнання Константинополем канонічної законності лише для Митрополичої церкви Бессарабії.
У першому випадку були б визнані недійсними не лише релігійні претензії Росії, а й Румунії, автокефальна Церква Республіки Молдова стала лише поштовхом для консолідації національної ідентичності Молдови та молдавського націоналізму, що мало б ризиковані наслідки навіть для Румунії.
У другому випадку, визнаючи канонічну легітимність лише для Митрополичої церкви Бессарабії, Румунська православна церква буде ворогувати своєму населенню в Республіці Молдова, переважно категорично визнаючи канонічне підпорядкування Москві.
Митрополича церква Бессарабії, створена на початку 1990-х років, зуміла бути переконливою лише для невеликої частини громадян Республіки Молдова, будучи швидше потужним проектом БОР, що фінансується румунською державою, ніж бессарабською реальністю.