Загроза "російсько-православної" ідеології
1 Було б небезпечно зачати і бажати монорелігійної, моноконфесійної, цілком ортодоксальної Росії. Якщо Росія була такою на початку своєї історії, після її знаменитого хрещення в Києві, це не було так з ХV-ХVІ століть через згуртування територій у Середній Азії та на Далекому Сході. Однак у Церкві, як і в політичному світі, сьогодні деякі люди хотіли б підтримати нашу країну до однорідної релігійної реальності, яка була б її основою та принципом ідентичності [1]. Якщо ми пам’ятаємо, що комунізм придушив усю релігійну реальність, насправді є чому дивуватися чи чим дивуватися. Але саме цей досвід ідеологічного об’єднання, спрямований на отримання, хоч і силовим шляхом, згоди цілого населення, пояснює сучасну спробу знайти спільний, культурний, ідеологічний і - чому б ні - релігійний знаменник. Тому необхідно бути особливо пильним.
2На наступний день після закінчення радянського режиму справа взагалі не набула такого повороту. Кінець режиму, нагадаємо, набув чинності 25 грудня 1991 р., Коли в Кремлівському палаці було піднято прапор Радянського Союзу та піднято червоно-біло-блакитний прапор Російської Федерації, тоді як інші республіки взяли свою незалежність, кожна за свою. Що стосується відносин між державою та релігіями, ситуація відразу почала змінюватися.
3 Не випадково, після обрання його в 1990 році Патріаршим Престолом нинішній глава Російської православної церкви Патріарх Алексій II однозначно підтвердив відокремлення Церкви від держави. Справжня розлука і не фіктивна [2], оскільки розлуку вже оголосив Ленін, але суто формально. Під виглядом принципу "відокремлення" комунізм не перестав розміщувати Церкву та віруючих у регульованому розділі, доходячи до того, що переслідував їх, навіть після того, як Сталін надав їм видимість свободи в 1941 році. потреби патріотичної справи, яка стикається з німецьким вторгненням. Така ситуація тривала до перебудови, до незвичайних святкувань тисячоліття хрещення Русі в 1988 році.
4Принцип, затверджений Патріархом, швидко знайшов свій напис в конституції Російської Федерації та в законі "Про свободу віросповідання" (1990), а також в офіційних документах Патріархату, що слідують їм. Це була лінія поведінки в перші роки нового режиму. Релігія почала відроджуватися, але в рамках сердечної розлуки на благо Церкви.
5 У середині 1990-х відносини між церквою та державою, на жаль, були неспокійними, і суспільство розділилося на два табори. Закон "Про свободу совісті та релігійні організації [3]" був підготовлений і проголосований у 1997 році, вносячи зміни до закону "Про свободу сповідання віросповідання", що діяв з 1990 року. Новий закон не лише запровадив нові стандарти для створення та діяльності релігійних організацій, але вона також передбачала для всіх таких організацій необхідність нової реєстрації. Говорили про можливість ліквідації визнаних громад відповідно до ряду обмежувальних критеріїв, не зазначених у Конституції та законі 1990 року.
6Ініціатори закону 1997 року не приховували свого наміру суттєво зменшити кількість визнаних громад, виключивши з реєстраційного реєстру ті, які не могли розглядатися "як невід'ємна частина історичної спадщини народів Росії". Підозра важила навіть на таку установу, як Католицька Церква, з її багатовіковою присутністю. На щастя, у вирішальний момент Конституційна рада Російської Федерації відмовила зворотній дії цього закону. В результаті перелік організацій різних релігій [4] не тільки не був зменшений, але навіть розширений. Це не означало закінчення юридичних битв [5], але це була перемога захисників свободи совісті: перемога відкритого громадянського суспільства.
Сьогодні, здається, половина населення відійшла від традиційної "релігійності". Друга половина вірна йому, але тепер має багато релігійних приналежностей. Наступна таблиця ілюструє цей плюралізм; він не зовсім недавній: він був створений у базі даних Міністерства юстиції Російської Федерації, що стосується основних регіонів країни [6], з нагоди реєстрації релігійних організацій "централізованого" або місцевого, від 1 січня 2002 р. Але з того часу ситуація не сильно змінилася: наступні опитування показують цифри для 10 680 організацій російської православної релігії та 3163 мусульманських організацій.
8Ортодоксальність домінує. Понад 50% усіх зареєстрованих організацій належать до неї. Але його наявність залежить від регіону. Він найсильніший у Європейській Росії - Центральній та Північно-Західній Окрузі - де він домінує над усіма іншими релігійними групами разом. Він все ще очолює список інших релігійних вірувань у Південному Окрузі, Волзі, Уралі та Сибіру, але не перевищує половини загальної кількості релігійних організацій там. Нарешті, в Далекосхідній окрузі ортодоксія поступається першість протестантам, які, згідно зі своєю традицією, не становлять єдиної громадської організації, а функціонують як сукупність різноманітних структур, незалежних одна від одної.
9Іслам дещо зменшився у відсотках і залишає протестантів на другому місці, яке він займав у минулому; але вона залишається потужною та динамічною силою і користується найвищою народжуваністю, якщо брати до уваги і мусульман, і біженців із зон конфлікту на Кавказі та в Центральній Азії. Відомі та впливові релігійні організації - католики, євреї та буддисти - мають лише значно меншу кількість.
10 У такій сукупності групи меншин неминуче прагнуть до фундаменталізму та екстремізму. Мати справу з цим явищем, очевидно, не означає репресій або застосування сили. Зі свого боку, Патріарх Алексій II у 1994 році, на початку другої чеченської війни, підтвердив, що вдаватися до насильства для боротьби з негативним насильством є “глухим кутом”. Однак головна небезпека нинішньої ситуації полягає у претензії повернути Росію до унітарного конфесіоналізму, в дусі, який потрапить під "конфлікт цивілізацій", оголошений Хантінгтоном. Деякі не приховують свого бажання зробити ортодоксальність новою ідеологією управління, як радянський марксизм за часів СРСР.
11 Політики, як правило, дуже грубо представляють справжній зміст ортодоксальності, хоча деякі з них є справжніми віруючими. Але, навіть не маючи віруючих або небагатьох, є деякі, кого спокушає ідея повторного відкриття "монолітної єдності" суспільства під прапором Церкви. Вони навіть були б готові визнати роль православних єпископів, яка до зникнення Радянського Союзу виконувалась комітетами Комуністичної партії Радянського Союзу, цими комітетами, що супроводжували як подвійні - і контролювали - різні соціальні, економічні, культурні та політичні інститути.
12 Щодо православної сторони, не один прихильник клерикалізації суспільства сподівається завоювати потенційних віруючих втручанням світської влади. Не маючи сміливості довготривалої місіонерської роботи, вони пропонують досягти мети більш коротким шляхом: "особливі стосунки" з державними органами і, перш за все, заходи щодо обмеження свободи пересування. Вираження для інших культів. Наведено приклад впливового протоієрея Ставропольської єпархії, що звертається до губернатора однойменного краю, такими словами:
14 Дехто хотів би провести чітке розмежування між мешканцями Росії (Росіяне) "сво (наші)" та мешканцями "іноземців (чужий)". А щоб бути справжнім громадянином, потрібно було б бути російським православним !
15Це "націоналізм", який, таким чином, лежить в основі ортодоксальності, націоналізм, який прагне протистояти західній "глобалізації" та її культурному імперіалізму: "російський світ" у порівнянні зі світом американського впливу, "російський світ" означає також ортодоксальний світ.
Раніше митрополит Іоанн (Сничев) [9], який був померлий кілька років, сам проголосив:
Ця тенденція, згідно з якою Росія є православною, а російське православ'я, сягає своїм корінням в історію. Тут необхідно згадати Візантію: так звана доктрина "симфонії" окреслила ідеальну форму відносин між Церквою і державою, що означає переважний вплив офіційної Церкви на державу, здатну, звичайно, легко перетворитись на перевагу держави над Церквою. У 6 столітті Юстиніан проголосив "милість Божу" джерелом необмеженої влади самодержця (правителя) над загальноосвітньою православною державою; принаймні така була перспектива. У ІХ столітті теза полягає в тому, що:
21 Росія розширила Константинополь. Петро Перший лише позбавив Церкву номінальної незалежності, підпорядкувавши її Священному Синоду, який керував нею під владою державного службовця. Цар вважав себе «верховним захисником і захисником догматів правлячої віри [10]». У 1995 році митрополит Кирило говорив про "благословення", яке Церква колись знайшла в цьому режимі. Це минуле, яке залишається для деяких.
Іншим каламутним джерелом тенденції до того, що можна назвати національним глобалізмом, є недавній досвід радянської моделі. Ще в декларації про утворення СРСР 30 грудня 1922 р. Було оголошено, що держава, яка народилася з руїн Російської імперії, повинна з часом перетворитися на "світову радянську соціалістичну республіку [11]". І ми залишалися вірними протягом усього режиму цій ідеологічній та універсалістській перспективі, яку знаходять деякі наші сучасники.
24 Підрозділи цього Департаменту з питань відносин з російськими мусульманами та із сімдесятьма іншими зареєстрованими релігійними організаціями були ретельно сформовані. Слід зазначити, що за даними цього Департаменту католики, навпаки, є противником, проти якого збройні сили та установи захисту православного закону повинні вести невпинну боротьбу.
25 Останнім часом ця російсько-православна ідеологія дедалі підозріліше ставиться до "прав людини". На відміну від католицького світу, Російська православна церква, принаймні частково, дедалі більше стримується у питанні прав людини та їх захисту. Сам митрополит Кирило не раз критикував "ліберальні" права людини Заходу, як це висловлювалося в Раді Європи та в міжнародних організаціях. Він каже, що побоюється, що західне загальновизнане християнство зробить свободу людини найвищою цінністю існування, тим самим благословляючи "союз між неоязичницькою доктриною та християнською етикою".
Православна церква, безумовно, повинна бути обережнішою та обережнішою у цій критиці. Чи забула б вона, наприклад, як російський уряд втрутився в захист прав Естонської церкви Московського патріархату проти дуже негативних дій естонських урядових структур? ?
Православ'я має робити щось краще, ніж піддаватись сиренам, якими зараз люблять деякі політики. Двадцяте століття наглядно продемонструвало, що такий тип концепції призводить до вражаючих тупиків: це призводить до погіршення умов життя людей, але перш за все до серйозної ізоляції у світі. Існує нагальна потреба у росіянах відкритись і пристосуватися до демократичних ідеалів та цінностей, а не барикадуватися і знову замикатися у собі, згідно з найнебезпечнішими традиціями в їх історії.