Бум л; езотерика та відступ релігійного Мозку; Психо
Трансцендентальна медитація, ясновидіння, окультизм, зцілення руками: езотерика має вітер у вітрилах. Але насправді він ніколи насправді не зникав. Сьогодні воно знову з’являється завдяки занепаду великих релігій на Заході. На кону: нові міфи та відчуття кращого контролю над своїм існуванням.
Карти, амулети або напівпрозорі кульки, "містично-езотерична туманність" складається з строкатим ритуальним арсеналом.
Археологи, антропологи та історики засвідчують під час своїх розкопок та відкриттів печерних розписів залишки ритуальних ритуалів або обрядів, пов'язаних з природою та родючістю, зокрема, що людина, здається, брала участь у священних практиках до неоліту. У зв'язку з цим швейцарський психоаналітик Карл Густав Юнг (1875-1961) стверджував, що людське несвідоме буде структуровано релігійно, що також передбачає, що вимір священного властивий людині. Ближче до дому великими месопотамськими, єгипетськими, грецькими, індійськими та китайськими цивілізаціями, можна назвати лише декілька, що правили більшою частиною світу, були культури з політеїстичною релігією.
Інші більш архаїчні культури, але не менш складні та цікаві, такі як австралійські аборигени (віком понад 70 000 років), інуїти в Арктиці, корінні американці та багато інших народів, сповідували шаманізм. Ці релігійні практики традиційних культур продовжуються сьогодні у різних формах культу залежно від географічних та культурних районів, де вони спостерігаються.
Великі політеїстичні релігії досягли успіху, крім Індії, монотеїстичні релігії і точніше іудаїзм, християнство, а потім іслам. Традиційні релігії були значною мірою магіко-релігійними та пагано-християнськими. Що сказати? Дуже часто християнство та інші великі релігії поширювались на ґрунті цих древніх релігій, не змушуючи їх зовсім зникати. Паралельно і в тіні великих релігій розвивалися езотеричні, спіритичні та окультні рухи. Переважно сільське населення все більше мігрувало до великих міських центрів, які могли запропонувати роботу з 16 століття. Однак не забуваємо, що в селі процвітала велика кількість священних практик поза усталеними релігіями: культ святих, культи природи, джерела та родючість, віра в чаклунів та заклинання тощо.
З розвитком науки і технічного прогресу з кінця 17 століття ми можемо спостерігати підйом позитивізму і спад впливу великих релігій в Європі, рух, який соціологи дуже добре описали у Франції. Des religions, Франсуаза Чемпіон з Паризького університету х та Даніель Ерв'є-Леже, президент Школи вищих досліджень соціальних наук.
Потім віра в релігію рухається до віри в науку: нові ідеології, що дозволяють думати про занепад хвороб, загальне благополуччя через гігієну та освіту, навіть через революції та зміни ідей, які `` знали багато європейських країн, і розгляньте, чому ні, безсмертя !
Однак ці релігійні зміни не викорінили всі попередні священні вірування та практики, як показали антропологи, такі як Жанна Фавре-Саада, а іноді і породжують дивовижні синкретизми: таким чином, я показав, що в певних ситуаціях соціальної нестабільності, таких як Імміграційні ситуації, що представляють собою переміщення в часі та просторі, а також при зменшенні соціального рівня, ми можемо спостерігати перекладання священних практик: маргіналізований іммігрант більше не визнає себе в пропозиціях релігійних послуг у приймаючій країні з урахуванням традиційних вірувань та практики країни виїзду.
Ця семантична порожнеча дозволяє формувати символічні практики та приймати різні посилання: Будда та Ісус можуть потерти плечі, поклоніння святим та ерзацькі шаманські практики, медитація та традиційна католицька молитва тощо. Що ще цікавіше в такому типі ситуації, це помітити, що клієнтами цих практикуючих священного - які є ясновидчими середовищами - є переважно іммігранти з різних культур (греки, італійці, в'єтнамці тощо). Єдиним зв'язком між ними є походження магіко-релігійної культури (віра в закляття, удачу, духи тощо) і доля, яка пов'язує їх у спільноті доль, тому ж досвіді імміграції та маргіналізації приймаючого суспільства . У цьому випадку ми маємо відновлення соціальних зв’язків та символічну інтерпретацію імміграційного досвіду: значення слід надати стражданню, соціальній маргіналізації та відсутності знайомих референтів. Подумайте лише про зростання марабу в наших містах, щоб зрозуміти ситуацію такого типу.
Переломний момент позитивізму
На перший погляд, науково-промислова революція та урбанізація, здавалося, вивели Бога у вигнання (вираз завдяки італійським антропологам Сабіно Аквавіві та Енцо Пейче), але природа не користується вакуумом, і це дуже сильно прогресувало. можна назвати "містично-езотеричну туманність", якщо вжити слова Ф. Чемпіона. Ці нові езотеричні рухи поєднують в собі змішані посилання на традиційні релігії та азіатські релігії: вчення про звільнення, реінкарнацію, тантризм та аскетизм, віру в Будду, Ісуса чи Ісіду тощо. Отже, ця нова неоднорідна течія була б охоплена порожнечею, залишеною руїнами християнства, як тільки позитивізм почав показувати свої межі. Відродження езотерики було б не незрозумілою появою, а простим оновленням.
Подібно до того, як патоген може замовчуватися лікуванням, він може повернутися назад, якщо лікування буде перервано. Це не означає, що езотерика - це хвороба, і що християнство чи позитивізм - це будь-який засіб, але ми можемо уявити, що езотерика була поставлена під вогнегасник потужною і розгалуженою рукою інституцій релігій, і що послаблення цієї хватки дозволило езотериці повернути свою силу. Для того, щоб зрозуміти соціологічну важливість цієї еволюції та цих меж інституціональних релігій, необхідно взяти до уваги основні тези соціологів релігій. Слідуючи думкам дослідників, ми виявляємо еволюцію релігій - які породжують сенс, соціальний зв’язок та спільноту - до релігійних чи священних практик - які стають дедалі більш індивідуалізованими у міру того, як суспільство стає все більш індивідуальним. I-Citizen будується та емансипується від традиційного релігійного простору, набуваючи наукового та прогресивного бачення свого місця у світі.
Батьки-засновники соціології Огюст Конт (1798-1857) та Еміль Дюркгейм (1858-1917) у Франції, Макс Вебер (1864-1920) у Німеччині цікавилися релігією через твори, які залишаються надзвичайно актуальними посиланнями. Ці мислителі були частиною епохи, перехрещеної соціальними заворушеннями та смутою революцій 1789, 1848 років та Комуни. Суспільний порядок був нестабільним, порушився, з'явилися нові соціальні ієрархії - буржуазія та робітничий клас - способи виробництва змінювались, від майстерності до дрібного виробництва, встановилася індустріальна ера. Нові цінності поширювались у суспільстві, яке стало світським, і в результаті змінилися всі соціальні відносини. Священикові протистояла постать учителя.
Колективна свідомість і Бог
Потім у цих науковців виникає питання соціальної згуртованості, теми суттєвої сучасності. Як суспільство може залишатися єдиним, коли індивідуалізм та власні інтереси стають дедалі правильнішими? Як створити консенсус та уникнути конфліктів чи як відбуваються соціальні зміни? Яке місце займає особистість у переробленому соціальному просторі? Ми маємо тут деякі питання, які дають зміст роздумам соціологів наприкінці XVIII століття.
Саме в релігії ці мислителі шукатимуть джерела соціального консенсусу, цінностей, які він проповідує, та його організації. Етнологія, що процвітала на той час, і спостереження традиційних народів впливатимуть на соціологічну роботу щодо релігії, особливо стосовно Дюркгейма.
Останнє показує, що суспільства не можуть функціонувати без солідарності. Коли форми цих солідарностей руйнуються через посилену соціальну диференціацію, зокрема через розподіл праці, тоді ми можемо побоюватися ситуацій соціальної аномії, тобто втрати стандартів, цінностей, загальних для групи, і еталонів, які можуть призвести до особи до надлишку, а суспільства до дезінтеграції. Релігія є основою колективної совісті, яка оновлюється зібраннями вірних та практикою ритуалів у священному просторі. Роль релігії добре поєднувати та утворювати спільноту віруючих, що поділяють одну і ту ж віру, літургію, або по-іншому, маючи спільні уявлення, цінності та совість, які Дюркгейм визначає як церкву. Зрештою, релігія - це система символів, за допомогою якої суспільство усвідомлює себе; це спосіб мислення, специфічний для колективного буття.
Потім сказати, що Дюркгейм ототожнює суспільство з Богом, це був би лише крок, який хотіли б зробити деякі необачні люди, але думка автора набагато складніша, ніж те, що можна сказати тут. У будь-якому випадку, він висвітлює релігійний факт як виробництво значення та соціальних зв'язків у колективі. Тому все питання, яке виникає під час піднесення позитивізму, полягає в наступному: як у цих потрясіннях наприкінці XIX століття буде розвиватися релігія? Які форми це набуде та який опис? Щоб вирішити цей перехід, давайте почуємо німецького соціолога Вебера.
Протягом майстерних досліджень він задається питанням, з одного боку, як розвивався капіталізм: чи можемо ми встановити взаємозв'язок між етикою протестантизму та цінностями цієї економічної моделі в країнах, де вона сильно коріниться? З іншого боку, він намагається зрозуміти, як відбуваються соціальні зміни. Цей соціолог за своєю суттю є індивідуалістом. Він практикує якісну та всебічну соціологію, і саме в особах, яких він називає пророками, він знаходить авторів соціальних змін. У важкі історичні, політичні, економічні та соціальні періоди певні особи здаються здатними розуміти та вміти читати ознаки часу і таким чином ставати векторами потреб змін, які люди висловлюють у певний момент: вони є соціальними новаторами. або політиків, чия харизма є винятковою.
Святе не розчиняється із втратою впливу великих релігій, далеко не так, підкреслювалось. Магіко-релігійні або езотеричні групи завжди співіснували з релігіями. Як ми повинні соціологічно розуміти це співжиття? Саме французький антрополог Марсель Мосс (1872-1950) може просвітлити нас своєю роботою з магії. У своєму докладному описі магічних практик він показує, як магія - і, по суті, окультні чи езотеричні практики - більше стосується перформативного аспекту ритуалів: будь то заклинання, удача, гроші, сили, зайнятості, любові, езотерики практика повинна забезпечувати конкретні та, якщо можливо, швидкі шляхи вирішення проблем людей.
Саме цей вимір переважає в повідомленнях цілителів, гуру чи кістяків: "Гарантоване повернення коханої", "Робота менш ніж за місяць" тощо. Ці вимоги не можуть бути сформульовані з інституційною релігією, більш пасивною, яка більше стосується правил етичної поведінки, що дозволяють підняти душу та відкласти наживу після смерті або отримати доступ до раю, тоді як магіко-релігійні ритуали втручаються в повсякденність справи для пошуку негайного результату. Тож уявіть собі приплив клієнтів до окультних практик, коли економічна та соціальна криза є серйозною та тривалою !
Головні риси цієї туманності можна легко помітити в таких словах і практиках, як пророцтво, зцілення руками, дар виражати себе на безлічі мов залежно від обставин, ясновидіння, віри в заклинання та чари, Новий час (течія, заснована на астрології, яка пророкує золотий вік), медитація та пошуки містичного та езотеричного досвіду, внутрішнього досвіду, перетворення себе під керівництвом майстра в атмосфері загальної любові тощо. Ніхто не є пророком у своїй країні, це більша частина часу техніки та вірування, що належать до інших культур, інших релігій чи ідеологій.
Чим важче осінь ...
Іноді групи молитов або практики священних, що зазнають ударів фальшивих пророків та їх бачення неминучих катастроф та оновлення, розвивають те, що Д. Ерв'є-Леже назвав "екологічним апокаліптиком": світ на краю прірви, цунамі, ураганів або повені - знак того, що планета вийшла з ладу тощо. Є лише один крок, який я роблю, щоб підтвердити, що тоді ці практикуючі вважають себе вкладеними в місію, вони стають виборними чиновниками, ми бачимо зовні егоїстичну інфляцію як у господаря чи гуру, так і у послідовників. Тут ми переходимо від індивідуальної потреби та порятунку до потреби врятувати інших. У цей час ми сприймаємо дрейф до месіансько-мілленарської перспективи, що в деяких випадках призводить до зміцнення групи та практик до більш закритих та сектантських форм. Цей зсув супроводжується надмірностями та чутками, що характеризують багато сект: тиск на членів групи, розлучення деяких, накладення медитації на дітей та моральні, або навіть тілесні, покарання непокірливих, змішування грошей шляхом розподілу різних діяльність і, можливо, в найбільш екстремальних формах, колективне самогубство.