Чи поєднується пам’ять із пейзажем Les Clionautes
Люба Юргенсон, Пол Бауер, Аннет Беккер, Філіп Меснард та Соко Пей
Карт-бланш для журналу Mémoires en Jeu
Модератор: Люба Юргенсон (професор Університету Сорбони)
Доповідачі: Пол Бауер (доцент кафедри географії на факультеті соціальних наук Карлового університету в Празі), Аннет Беккер (професор сучасної історії в Університеті Париж-Нантер), Філіп Меснард (професор порівняльної літератури в Університеті Клермонта -Овернь і директор видання журналу), Соко Пей (викладач образотворчого мистецтва в Парижі 8-Вінсенс)
Люба Юргенсон: Підключення пам’яті до ландшафтів не є простим, проте це проблема, яку взяв останній випуск журналу Спогади в грі. Цей огляд пропонує досьє навколо наступного питання: чи пам’ять поєднується з пейзажем? Пейзаж - це робота реконструкції. Коли Варлам Чаламов, свідок ГУЛАГу, приєднується до ландшафтних фрагментів рамки свого затримання, він робить це "після факту", він відновлює свою пам'ять. Щоб зрозуміти цю конкретну галузь ландшафту, нічого кращого, ніж мультидисциплінарний підхід, з істориками, географами, художниками-пластиками та, звичайно, ландшафтними дизайнерами, такими як Олів'є Годен, професор Ландшафтної школи, яка проводить круглий стіл. Шановні оратори, як ви прийшли до думки про пам’ять у пейзажі? ?
Аннет Бекер: У пам’яті світових війн пейзаж відіграє більш скромну роль, ніж можна подумати. Поля битв перетворилися настільки, що вони мало запрошують до роздумів. Наприклад, Форт де Во, гаряча точка битви при Вердені, став справжнім місцем для прогулянок. Ліси повністю пересаджено. Звичайно, це не правда - ми думаємо про Треблінку, але в будь-якому випадку завдання історика - виділити ландшафтні залишки цих драм. Парадоксально, але насильство над тілом, все ще помітне для жертв геноциду в Руанді, проводить більше часу, ніж насильство на території.
Філіп Меснард: Пам’ять у пейзажі нав’язується фотографією. З двох своїх фотографій я створив одну із статей у досьє. На першій фотографії зображено Парк де ла Меморія в Буенос-Айресі, де з літаків жертви диктатури кидали в море. Але на фотографії видно, що він став курортом. На другій фотографії зображено стадо оленів, що проходить під сонцем поруч із Біркенау. Її обрали для публікації на першій сторінці журналу. Ці фотографії не невинні. Автор кліше завжди виконує намір. Він знає значення того, що фотографується. Він пройнятий культурними уявленнями, які створюють горизонт відповідностей. Фотографія Рюгена "повинна" викликати море хмар Каспара Давида Фрідріха, як і фотографія тропічного острова повинна показувати прекрасний пляж. Отже, фотографування місця, де були вчинені звірства, повинно мати змогу припустити це минуле. Якщо ні, то є розбіжності та невідповідність. Питання в тому, чи видають мої дві фотографії пам’ять про місце.
Соко Пей: Все почалося в 2006 році в Руанді, де я був здивований красою краєвиду, який, проте, мав на увазі різанину. Тоді я згадав, що у моїй власній країні, Камбоджі, також майже всі зникли сліди старих вбивств. Тоді мені виникла ідея зустрітися з камбоджійськими художниками, щоб з’ясувати, як вони прийшли до боротьби з цим примарним минулим. Один з них, Ванді Раттана, який загубив сестру та бабусю в братській могилі, намагався знайти їхні тіла на основі свідчень. Двох нещасних жінок було вбито біля двох мангових дерев. Завдяки наполегливості він врешті знайшов те місце, яке тим часом стало чудовим рисовим полем. Завжди такий парадокс.
Пол Бауер: Пейзаж є об’єктом дослідження. Пейзаж - це непрямий засіб знизу пізнання суспільства, або засіб згори для виявлення того, що воно хоче спроектувати на космос. Моя перша робота над Чехією була зосереджена на політичній географії після 89 року, прикордонних районах, членстві в Європі. Потім поступово спадщина закріпилася. Після Потсдама простори їхнього німецького населення були спустошені. Як суспільства, що оселилися після цього демографічного розриву, думали про свою спадщину? Ми бачимо пейзаж лише тоді, коли знаємо, що він існує.
Соко Пей: У Камбоджі слова пейзаж не існує. Термін потрібно було винайти в 1940-х роках, на перехресті слів "існування", "територія".
Люба Юргенсон: Залишимо осторонь мовне питання та повернемося до пам’яті про насильство 20 століття. Деякі ландшафти більше не мають слідів (Руанда, Камбоджа тощо). Ця нікчемність ставить під сумнів, як і естетичні емоції, які може викликати пейзаж. Можливо, комусь сподобались нові радянські промислові ландшафти, які рушили сільську місцевість. Чи можемо ми полюбити краєвид, який знав насилля? Чи ми повинні бачити в цих трансформованих ландшафтах прояв "прав природи"? У Бухенвальді «природа» настільки охопила все, що їй бракує… природності.
Аннет Беккер: Стирання може сприяти стиранню, але не для тих, хто пережив драму. Коли Прімо Леві повернувся в Освенцім, він не міг терпіти, щоб побачити зелену траву навколо казарми. Це зовсім не відповідало його пам’яті про те, що траву топтали, знищували, їли. Якщо ми хочемо, щоб місця справді утримувались такими, які вони є, це означає забезпечити роботу, щоб погода не змінила їх, що для жителів ніколи не буває легко. Коли Реймський собор був зруйнований, жителі вважали, що його не слід відбудовувати. Довелося згадувати німецькі звірства. Інші вважали, навпаки, що абсолютно необхідно відбудувати, щоб німці не перемогли двічі. Те саме стосується церкви та меморіалу Ніанге в Руанді.
Пол Бауер: У Чехії існувала ідея відновити традиційний, романтичний, німецький "судетський пейзаж", щоб деконструювати роботу комунізму. Заздалегідь допомагає стерти думки. Ландшафт виконує етичну функцію. Чехи усвідомлюють ідентичність цих ландшафтів, але воліють деполітизувати її. Не існує такого поняття, як "непорочне сприйняття".
Соко Пей: Сорок років після геноциду в Камбоджі зіткнулися дві логіки. Перший - духовний. Два мільйони жертв Червоних кхмерів повинні постійно молитися живим, щоб вони могли перевтілитися. У зв'язку з цим останки слід спалити. Друга логіка, що стосується історії, хоче залишити сліди: ми можемо проводити дослідження, пред’являти судові позови проти колишніх кхмерів тощо. Але чи доказ ландшафту? Це не так очевидно. Змінюється пейзаж. Для виявлення слідів стирання слідів знадобилася б "археологія привидів".
Люба Юргенсон: Що відбувається з руїнами в ландшафті? Що станеться з ним, якщо ми його не торкнемося? Чи варто нам відновлювати казарми Освенціму ?
Філіп Меснар: Орадур у Франції чи Белчіт в Іспанії - це місця розслідування, данини та туризму одночасно. Цей останній вимір не слід недооцінювати і навіть породжує екстравагантні проекти. Наприклад, у колишньому іспанському таборі, еквівалентному табору Дрансі у Франції, існував проект парку розваг.
Люба Юргенсон: Недавня польська книга розглядає екологічні наслідки таборів смерті.
- Як місцеве населення переживає це співжиття з цими місцями, повними трагедій ?
Аннет Беккер: Звичайно, існує "туризм Барака" або "туризм спустошення", який оживляє місцевих жителів, але відповідь на нього залишається складним. Якщо ми не діємо на просторі, ми допускаємо його повну трансформацію, доки існують обмеження сайту. В Освенцімі табір створений на болотах, які доводилося регулярно осушувати. Насправді ми знайшли душові насадки з газових камер. У той же час в єврейській релігії не можна торкатися останків, що важко задовольнити для історика.
- Чи можемо ми насолоджуватися пейзажем, який бачив трагедію? Питання виникало кілька разів під час вашого втручання. Пейзаж тут нічого спільного. Якщо ми ставимо собі такі запитання, ми не будемо насолоджуватися жодними декораціями. З якого права майбутні покоління зазнають тяжкості цих трагедій? Чи не слід забувати ?
Соко Пей: Ні, важко забути, коли існують переконання, які заважають. Особливо ми ризикуємо передати травму наступним поколінням.
- Фотографія завжди межує з безсоромністю, мужністю. Деякі нещодавні фотографії професіоналів дуже далеко заходять у представленні жертв політичного насильства, коли ці фахівці йдуть на реальний ризик. Як ти гадаєш ?
Філіп Меснард: Чудові модні фотографи фотографують те, що ви хочете побачити. Викриття страждання - це також форма викуплення від страждань, викуплення. Ці фотографії є надмисними, оскільки вони видають безпосередність. Цей ефект безпосередності походить від культури, а не від реальності. Насправді такий вид фотографії позбавляє образ оригінальної діалектики. Коли вдається вийти з кадру і перетнути його, це не зовсім культурна річ, є щось більше. Хороший фотограф працює над формою невизначеності, і фотографія стає цікавою, коли він фіксує цю невизначеність.
- Питання про пам’ять у пейзажі - це лише сучасне питання? Чому немає пам’яті про попередні драми ?
Люба Юргенсон: тема пейзажу/пам'яті сучасна.