Філософія вегетаріанства веганство; Нарабо

Ми все частіше можемо переосмислити своє ставлення до споживання та їжі. З різних причин протягом останніх кількох десятиліть сформувався рух проти споживання тварин та використання продуктів тваринного походження, що зараз є повсякденним явищем.

Веганство та вегетаріанство нам аж ніяк не чужі - їх спосіб життя утвердився. Як ми пояснюємо нашу сучасну етику щодо тварин і чому завжди було прийнятно їсти м’ясо? У цій статті я не наводжу детального аргументу проти або за споживання м’яса чи використання продуктів тваринного походження. Натомість, це вступ до стимулюючих поглядів, які принципово визначили етику тварин у конкретних культурах.

Спираючись на історичні традиції та через спадщину способу життя, ми опиняємось у культурі, яка вважає споживання м’яса нормальним.

В історії Європи, за приблизним розвитком одомашненого скотарства близько 9000 років тому, не було більш тривалого і географічно розширеного часового вікна, в якому зберігалася б свідома відмова від тварин заради їжі - за одним винятком: школа піфагорійців давньогрецький вік.

Ця школа була релігійно-філософською, а також політичною підтримкою з боку сучасної Південної Італії на початку 6 століття до нашої ери, яка вимагала суворого дотримання правил споживання від своїх послідовників, що, звичайно, також включало неспоживання тварин. Крім того, його засновник Піфагор із Самосу вже повинен бути відомий кожному читачеві з уроків математики.

Мотивація цієї форми харчування виникла з ідеї трансміграції душ, концепції, яка, ймовірно, була перенесена на ідеї та принципи Піфагора через вплив індійських традицій - включаючи, перш за все, вчення про самсару циклу народження.

Як і чому вчення про душу впливає на харчування людини, буде розглянуто далі в розділі про буддистську етику щодо початкової індуїстської позиції.

У будь-якому випадку, викладання школи Піфагора, зважаючи на його суворий вегетаріанський спосіб життя, можна вважати фундаментальним для широкого розповсюдження вегетаріанського способу життя. Лише завдяки сучасному вегетаріанському руху, що процвітав кілька десятиліть тому, таке ставлення могло зайняти позицію в більш широкому соціальному контексті.

Приклад: посилення вегетаріанства

Недавні опитування підтверджують швидко зростаючу частку вегетаріанців та веганів, а також постійне збільшення продажів продуктів, що не містять м'яса та тварин. У 2016 році, як кажуть, 9% усіх німців свідомо перейшли на вегетаріанську або веганську дієту. В даний час (2018 р.) Кількість зросла до понад 10% [Г. Менсінк та ін. (RKI) 2016 та ProVeg e.V. (2019): Vegan Trend: Факти та цифри на ринку овочів]

Насправді, у період між невеликими зародками вегетаріанства в Європі першими піфагорейцями та сучасним розвитком дієти, що не містить м'яса та без тварин, насправді нічого не сталося з точки зору етично-тваринних точок зору.

Ми мусимо запитати себе, чому жорстоке поводження з тваринами понад 2000 років було нешкідливим, а тому завжди справою, якій приділяється мало уваги. Ми почнемо з цього.

Основи нашого м’ясного товариства

Для того, щоб відповісти на це питання, ми повинні розглянути кілька взаємовідносин у нашому суспільстві. Далі я хотів би перейти від історичної ситуації до вирішальних факторів впливу на сучасні етичні умови тварин, які, безсумнівно, відіграють серйозну роль у темі вегетаріанського та веганського харчування.

Насамперед слід зазначити, які очевидні етичні проблеми ми можемо спостерігати у своєму суспільстві шляхом систематичного використання та експлуатації тварин:

Жорстокість і тортури
Виробництво розраховане на прибуток
Масове розведення та масове споживання
Хвороби та гігієна
Залежність від плоті та ослаблення

Якщо ми повернемося до часів до індустріалізації, тобто до часу, коли в основному були менш вимогливі вимоги до харчування, тоді нам буде зрозуміло, що відношення до м’яса та тваринництва мало бути зовсім іншим, ніж сьогоднішній, особливо тому, що тварин вирощували та забивали на власні очі чи навіть власні руки.

Зокрема, в сучасному суспільстві ми маємо ряд факторів, що сприяють споживанню м’яса, які також були посилені в більшій чи меншій мірі за останні сто років завдяки індустріалізації, яка триває і сьогодні, збільшуючи процвітання та численні технічні досягнення.

Іншими словами: ми маємо певні основні переконання і створили соціальні рамкові умови для споживання м’яса, які проявляються переважно у чотирьох формах: антропоцентризм, звичка, дистанціювання та приниження.

1. Антропоцентричний світогляд

Термін антропоцентричний походить від грецького слова ἄνθρωπος (ánthropos) для людини та латинське слово centrum для центру. Починаючи з цього етимологічного кореня, люди та їх потреби ставляться в центр усього, що відбувається.

У європейському, тобто християнському просторі, ця точка зору міцно переплетена зі структурами віри. Ми можемо легко прочитати привілей людини з Біблії в Буття 1, 27-28:

Бог створив людину за своїм образом; він створив його за образом Божим ... Будьте плідними і розмножуйтесь, заселяйте землю і підкоряйте її і пануйте над морською рибою, над птахами небесними та над усіма тваринами, що рухаються по суші.

Корона, очевидно, покладена на нього через мандат правити тим, що людина отримує від Бога як його образ і остання робота творіння: людина стоїть у центрі світу. Саме з цього вікового ставлення, яке збереглося і до нашого часу, випливає відоме речення: ›Людина - міра всіх речей‹.

Цікаво, що наступний розділ говорить: Тоді Бог сказав: Цим я дарую вам усі рослини на землі, які дають насіння, а також усі дерева з плодами, що приносять насіння. Вони повинні служити вам їжею. З одного боку, ми створені відповідно до біблійних уявлень, щоб панувати над світом і тваринами, з іншого боку, вегетаріанська дієта встановлюється безпосередньо.

Вибирати окремі речення з Біблії та виводити із них стандартні нормативні приклади, звичайно, було б помилкою, але тут слід сказати, що Науково-консультативна рада з питань навколишнього середовища ЕКД висловилася набагато ширше стосовно стосунків між людьми та тваринами та виступає проти неї в дискусійному внеску висловив передбачуване право вбивати та їсти тварин [1]. Чи з цього будуть зроблені висновки - це вже інша історія.

Вплив біблійного образу людини

Антропоцентричний погляд на світ також був підсилений серйозним впливом багатьох сучасних, тобто насамперед раціоналістичних поглядів з філософії Просвітництва, які, ймовірно, ніколи не могли відхилятися від цієї біблійної точки зору. Зокрема, такі погляди, які значною мірою утвердили Рене Декарт та Іммануель Кант, ще більш екстремально відкрили розрив між людьми та тваринами.

2. Звичка

Ми живемо в рамках фіксованих моделей поведінки, які здебільшого ми не вибрали самі, а успадкували від традицій. Наприклад, маленька дитина не може вирішити, їсти м’ясо чи ні, і тепер його слід залишати за рішенням батьків. Практично у всіх випадках виховується м'ясоїд і не переглядає цю звичку в наступні роки.

3. Відстань

Процеси виробництва м’яса та жорстокого фабричного землеробства не дарма відбуваються за високими стінами. Населення дізналося про жахливі умови розведення тварин виключно через незаконні відеозаписи. Дистанціювання від неприємних процесів служить наївному принципу: ›Поза зору, поза розумом.‹

Інші приклади, такі як ядерні сховища, звалища та сміттєспалювальні заводи, також закриваються та приховуються, щоб не привести пересічного споживача, що мріє, у контакт із справжньою та, як правило, дуже лякаючою реальністю. Через наші репресії здається, що всі ми знаємо, що робимо щось неправильно зі своєю поведінкою, але все одно не беремо відповідальності на себе.

4. Приниження

Якби люди стикалися із забоєм тварини своїми руками, все ставлення до споживання м’яса, безумовно, було б іншим. У наш час існує не лише дистанція від жорстоких виробничих процесів, але й загальне відчуження від зв'язку між живою твариною та конкретним продуктом тваринного походження. Або крита ковбаса нагадує мертву тварину?

Десятки інших штучно оброблених та модифікованих харчових продуктів містять м’ясо, але завдяки вмілим маніпуляціям досягається ефект, що споживачеві здається цілком нешкідливим вживання цього продукту. Зв'язок між їжею та вбивством повністю відіграний і розмитий.

Філософія в першу чергу ставить питання про стосунки між людьми та тваринами. Крім того, у цьому контексті воно повинно пояснити, що слід розуміти під терміном людина і тварина. Одним із перших великих прихильників прав тварин був британський реформатор Генрі Стівенс Солт (1851-1939), який відповів на питання ›Чи мають тварини права?‹ З відповіддю ›Безсумнівно, якщо вони є у людей.‹.

У своєму маніфесті «Права тварин, розглянутий у зв'язку з соціальним прогресом», опублікованому в 1892 році, Солт формулює позицію щодо прав тварин, яку він розуміє як абсолютно необхідний крок у соціально-політичному подальшому розвитку людей або людства.

Однак наступні пункти передують цьому, розглядаючи етику тварин з кількох різних точок зору. Я не хочу, щоб наступні аспекти розумілися як аргументи за або проти вегетаріанства чи веганства, а лише як міркування, які принципово визначили етику тварин у конкретних культурах.

Буддистська етика

Перш за все, я хотів би коротко вставити індуїстську позицію. Найбільш центральним поняттям в індуїзмі є відносини між Атманом, вічною сутністю духу чи душі, та Брахманом, вічним джерелом усього або так званою світовою душею. Кінцева мета - усвідомити, що Атман - це Брахман:

Ось чому відомою формулою в Упанішадах є: tat tvam asi - ›› що ти ‹‹. [2]

Тому в індуїзмі припускають, що немає різниці між душею людини і душею будь-якої тварини. Несправедливість полювати, вбивати та їсти тварин безпосередньо походить від цієї віри. Той факт, що це не реалізовувалось насправді, як і в християнстві, тобто те, що у ведичні часи вбивства тварин та споживання м'яса були поширеними, підтверджують різні важливі писання.

Ще раз очевидна протилежність між авторитетом священних текстів та їх виконанням. З іншого боку, буддистська етика набагато більше базується на принципі недоторканності життя (ахіша). Усі заповіді та чесноти, такі як благодійність, безпосередньо контактують із цим дуже наголошеним наріжним каменем буддизму.

У більшості буддистських традицій вегетаріанство не є обов'язком, і навіть ченцям і черницям дозволяється їсти м'ясо, якщо вони можуть припустити, що тварина не було вбито їх руками та для їх цілей. У джайнізмі, до речі, цей принцип святості життя доводиться до крайності, оскільки навіть ненавмисне вбивство жука вважається правопорушенням.

Хоча буддизм поділяє традиційну індійську (індоєвропейську) концепцію святості життя, загалом вбивство життя вважається морально осудливим, лише якщо це було зроблено навмисно або з необережності. [3]

Декарт: Теорія автоматів

У своїх медитаціях [4] Декарт наводить "доказ" існування Бога, який водночас доводить йому, що тіло і розум повинні існувати окремо. Сильний зв’язок і взаємодію тіла і розуму, які все ще можна чітко розпізнати, пояснювався моделлю двох повністю синхронізованих годинників - пізніше великий філософ Готфрід Лейбніц прийняв цю теорію паралелізму.

Як Декарт потрапив туди, для нас не так важливо. Важливим для цього є висновок про те, що люди повинні бути свідомими, тоді як тварини насправді є не що інше, як автомати, тобто безболісні та нечутливі машини без душі. Цей так званий декартовий дуалізм, який відокремлює розумну людину від решти світу, представлений донині.

Пітер Сінгер не помиляється, коли каже, що для Декарта скарга тварини - це "не що інше, як скрип погано змащеного колеса". [5]

Кант: Етичний раціоналізм

Хороший Іммануїл Кант був, мабуть, найбільшим антропоцентричним мислителем par excellence. Він також пов'язує тему добробуту тварин з метою для людей, кажучи:

Що стосується живої, хоч і нерозумної частини істот, то обов'язок утримуватися від жорстокого і водночас жорстокого поводження з тваринами набагато тісніше протистоїть обов'язку людини перед самим собою, оскільки це притупляє співчуття до їхніх страждань в людині і, отже, стає моральним, по відношенню до інших людей дуже природний характер слабшає і поступово знищується; [6]

Важливим є принцип, згідно з яким етика може стосуватися лише людей, оскільки лише вони мають раціональність. Іншими словами, оскільки людина здатна розпізнавати закони природи, а також здатна здобути владу над ними, вона повинна використовувати їх лише для своїх цілей.

Шопенгауер: Етика співчуття

У своєму нагородженні на основі моралі Шопенгауер займає надзвичайно критичну позицію щодо раціоналістичної позиції Канта. Кант виводить мотиви моральних вчинків із розуму, що не прийнятно для Шопенгауера. Для нього немає емпіричних доказів, які він розпізнає в афекті співчуття.

Зрештою, співчуття може породити принцип справедливості, який включає як тварин, так і людей. За допомогою цього підходу Шопенгауер розширює відповідальність людини дуже великою частиною, але також не повністю відривається від антропоцентризму, оскільки співчуття переважно слід розуміти лише як вплив людини.

Джеремі Бентам досяг віхи у своєму Вступі до принципів моралі та законодавства (1789), і я не повинен багато про це говорити. Як представник утилітаризму, Бентам фундаментально вплинув на всю етику тварин донині, маючи гарний приклад:

Французи вже виявили, що чорнота шкіри не є підставою для того, щоб безпорадно віддавати людину на примху мучителя. Можливо, одного разу буде визнано, що кількість ніг, волохатість шкіри або закінчення крижів є настільки ж малими причинами, щоб залишити цю долю розумною істотою. Якою ще була межа, яку не можна було переступити? Це здатність розуму чи, можливо, здатність мови? Однак повністю доросла коня чи собака незрівнянно розумніша та комунікабельніша, ніж денна чи тижнева дитина ... Але навіть якби це було інакше, що б це мало значення? Питання не в тому: чи можете ви подумати? Ви можете говорити Але: чи можуть вони страждати? [7]

Джерела та посилання

[2] Бекке, Андреас: Індуїзм для вступу. Гамбург: Юній, 1996, с. 40.

[3] Кіун, Деймієн: Буддизм. Штутгарт: Reclam, 2000, 6-е видання, стор. 151.

[4] Пор .: Декарт, Рене: Роздуми про першу філософію, 5-та медитація.

[5] Співак, Пітер: Визволення тварин. Erlangen: Harald Fischer Verlag, 2018, 3-е видання, с. 235f.

[6] Кант, Іммануїл: Метафізика моралі. II, Метафізичні основи вчення про чесноти, §17.

[7] Бентам, Джеремі: Вступ до принципів моралі та законодавства. 1789, глава 17: Межі навколо кримінальної юриспруденції, стор. 143f.