Яке зло, проти якого повинні боротися християни
Християни повинні боротися зі злом, де б воно не відбулося, але ця боротьба, перш за все, повинна бути боротьбою, даною у власній душі. Боротьба зі злом повинна розпочатися із самості, і лише тоді вона буде правильною, здоровою та розумною. Той, хто воював і вирвав зло з власної душі, легше буде битися зі злом із душ людей, і менше зло залишається в душах воїнів Христа, якою б славною ця боротьба не була. Ця важлива істина була повністю забута нашими сучасниками, які повернулися з християнства і вважають, що вони можуть робити добро людству, переслідуючи та переслідуючи інших за речі, які, на їхню думку, є злими, але які це може бути не так, поки вони залишаються злими у своїх серцях.
"Боротьба зі злом у моєму серці" - це основне християнське гасло та єдиний істинний принцип, міцний і міцний фундамент, на якому може будуватися добробут людства. Сьогоднішні лідери стурбовані, але знищення зла в наших власних душах - це те, що нам потрібно. Це єдиний спосіб уникнути страшної безодні руйнувань, на якій стоїть людство.
Усі подвижники минулого боролися з цією постійною, невпинною і невтомною боротьбою зі злом у своїй душі. Вони назвали це "невидимою війною" і залишили нам незліченну кількість творів, в яких нам представлений різноманітний досвід цієї боротьби. Прикладами таких творів є твори Авви Доротей, святих Іоанна Хрестителя, Ісаака Сирійця, Єфрема Сирійця, Єгиптянин Макарій, Великий Варсануфій, Іван Пророк, Теодор Студит, Симеон Новий Богослов та багато інших.
Боротьба, в якій усі ці нужденні святі спонукають християн, називається "невидимою війною" - невидима очима людини, ця боротьба є внутрішньою, бо відбувається в душі людини. У минулому принципи цієї боротьби були добре відомі мирянам. вони ведуть світське життя, що нас не дивує, оскільки ця боротьба є обов'язковою для тих, хто носить ім'я християн, без винятку (оскільки вказівки на цю боротьбу наводяться в Євангелії, книзі для кожного християнина).
З початку відступництва, так званої епохи гуманістики, склався сильний поділ між духовним та світським світом. Миряни почали вважати себе в основному вільними від незліченних зобов'язань, які вони мали як християни та члени Церкви. Вони дедалі більше наголошують на тому, що вони є "мирянами" і що виконання церковних правил, зобов'язань і традицій не є обов'язковим для них, а лише для духовенства та ченців, зокрема. "Ми не є ченцями і кліриками". сказати люди, які вважають себе християнами. "Ви не можете запитати нас цього: це все про ченців і священиків. Вони для нас не є обов'язковими ".
Але найголовніше - це, повторюю, що основна істина забута: лише той, хто боровся зі злом від власного серця, може боротися зі злом взагалі, і тому боротьба зі злом повинна розпочатися в наших серцях через невидиму війну.
Що саме це за невидима війна? Християни ведуть постійну внутрішню боротьбу, щоб досягти християнської досконалості. Євангеліє містить для нас, християн, надзвичайно високий ідеал, до якого ми можемо лише постійно прагнути, не маючи можливості досягти його цілком у цьому житті. Тому перед нами відкривається величезне, навіть необмежене поле, щоб ми могли просуватися, вдосконалюватися, викорчувати зло з душі і сіяти чесноту. Цей надзвичайно високий ідеал описується самими словами Спасителя. У своєму вченні про необхідність християн любити не лише ближніх і друзів, але навіть ворогів, Господь закінчує свою пораду словами: "Тож будьте досконалими, як досконалий ваш Отець, що на небі" (Мф. 5: 5). 48).
Святе Письмо говорить про цю досконалість у різних місцях і незліченною кількістю способів. У чому суть цієї християнської досконалості? З чого воно складається? Святий апостол Петро пояснює це у своєму посланні, використовуючи слова Спасителя в Книзі Левіт: "Поговоріть із усією громадою синів Ізраїлевих і скажіть їм: будьте святі, бо Я, Господь, Бог ваш, святий" (Лев. 19: 2). Отже, християнська досконалість полягає у святості, тобто у звільненні душі від неволі гріха, і само собою зрозуміло, що всі без винятку, а не лише ченці чи священики, покликані брати участь у цій досконалості, яка полягає у звільненні Христос Спаситель, Котрий бажає, щоб ми були освячені, прийшов у світ, помер, воскрес, вознісся на небо і пролив Святого Духа на весь світ, а не лише на священиків і ченців, як він наполягає, що вірив помилково і абсурдно світська мудрість Усі люди покликані до освячення, всі люди покликані до постійної боротьби з гріхом, і всі покликані до цієї невидимої війни.
Ця невидима війна - непроста! Це набагато важче, ніж будь-яка звичайна земна боротьба, тому що набагато легше битися з іншими людьми, ніж з собою. Святі Отці говорили, що той, хто вступає в цю невидиму боротьбу, бореться проти самого себе, точніше, проти самолюбства, проти власного егоцентризму або, простіше кажучи, проти егоїзму, глибоко вкоріненого в гордості людини за нав'язування свого людина. Іншими словами, суть невидимої війни полягає в постійній боротьбі з духом самонав'язаної гордості та всіх її плодів, включаючи пороки та пристрасті.
Оскільки ця боротьба є досить складною, неможливо покладатися лише на власні сили, бо божественна допомога необхідна поряд із силою благодаті.
Богу, котрий, як ми знаємо, "досконалий у слабкості" (II Кор. 12: 9). Тому Святі Отці говорять, що той, хто хоче вийти переможцем із цієї невидимої боротьби, повинен встановити ці чотири настрої або схильності в серці. до: 1. ніколи не покладайтесь на себе 2. завжди носіть у своєму серці повну віру, справжню в Єдиного Бога, 3. невпинно працюйте і 4. невпинно моліться.
Звідси ми чітко розуміємо, чому неможливо підняти проблему зіткнення з невидимою війною серед сучасників, які купаються у своїй гордості за самоврядування. Для них гордість набагато важливіша за все: це їхній кумир, якому потрібно поклонятися і прославляти його замість істинного Бога. Як вони могли б у цьому випадку боротися з гордістю? Нахабність і впевненість у собі - їх основні характеристики. І вони не можуть покладатися на Божу допомогу, бо з гордості відкидають його і не хочуть знати, а тим більше хочуть мати потребу і молитися Богу.
І все ж, згідно з вченнями Святих Отців, найголовнішим і найважливішою умовою успіху в невидимій боротьбі є "ніколи не покладатися на себе, у чому б ми не робили". Чому це так необхідно? З того моменту, як наші предки впали в гріх, ми, незважаючи на очевидне ослаблення наших духовних і моральних сил, загалом добре думаємо про те, що робимо, про себе, хоча щоденний досвід постійно переконує нас у хибності такого думки, ми продовжуємо вірити в незрозумілій ілюзії, що ми "щось" або навіть "щось важливе".
Це наше духовне ослаблення, яке ми часто не помічаємо і не визнаємо, особливо суперечить Богу, оскільки воно є плодом гордості людини самоутвердженням або, згідно з красномовним виразом Святішого Отця, «егоцентризмом». корінь і першопричина всіх наших пристрастей і пороків. Це перекриває єдину лазівку, через яку може проникнути Божа благодать. Ця гарна думка про себе не дозволяє Божій благодаті увійти до нас і вселитися в ній. Благодать віддаляється від такої людини, бо як же благодать, яка була дана нам для просвітлення та допомоги, може проникнути в таку людину, в душу того, хто думає, що він щось велике, хто вважає, що знає все і не потребує інших?, через пророків, говорить про таких людей, сповнених духом гордості та марної слави: "Горе мудрим на власні очі та розсудливим на власні очі!" (Іс. 5:21). Ось чому апостол наставляє нас, кажучи: «Не вважайте себе мудрими» (Рим. 12:16).
Знехтуючи цю любов до себе, яку ми маємо, Бог хоче, щоб ми побачили усвідомлення своєї нікчемності та тверду впевненість, що все добро походить від Нього, єдиного джерела добра. Через бажання прищепити нам спасительний стан духу, Бог стимулює його в нас або дією благодаті, або просвітленням, хоча іноді Він призводить до того, що ми визнаємо свою безглуздість через страждання і біль. Але ми повинні прагнути здобути це усвідомлення своєї маленькості власними зусиллями.
Святі Отці дають нам наступні чотири поради, щоб досягти успіху в цьому питанні:
1. Намагайся усвідомлювати свої слабкі сторони, грунтуючись на своїх спостереженнях на своєму життєвому досвіді, і завжди пам’ятай, що ти нічого не можеш зробити без Божої допомоги. Святий Петро Дамаскін каже: «Немає нічого більшого, ніж усвідомити свою слабкість і незнання, і нічого гіршого, ніж не знати про них». Св. Максим Сповідник навчає нас, що «основою будь-якої якості є усвідомлення людської слабкості». Отець Іоанн Златоуст підкріплює ці слова, кажучи: «Тільки той, хто вважає себе нічим не знаючим, пізнає себе найкраще».
2. Моліться і просіть Бога допомогти вам пізнати ваші слабкі сторони та незначимість, починаючи з визнання та переконання, що у вас немає цього стану і що його можна придбати лише як дар від Бога.
3. Завжди будь обережним і бійся пасток Сатани, з якими неможливо боротися без Божої допомоги.
4. Якщо трапляється, що ти впадаєш у гріх, ти повинен негайно визнати свою слабкість і відсутність допомоги. Завжди пам’ятайте, що Бог дозволив цю осінь, щоб ми могли краще зрозуміти свою слабкість і незначність перед Ним і навчитися принижуватись.
Отже, найважливішим у невидимій боротьбі є визнання власних слабких місць і малості власної безпорадної людини. Це усвідомлення настільки необхідно, що Бог приносить до нього гордих і впевнених у своїх силах через важкі падіння, дозволяючи їм впасти в той чи інший гріх, і особливо в ті гріхи, якими вони вважали вони досить сильні, щоб захиститися від них. «Знайте, - говорить святий Ісаак Сирієць, - що там, де хто впав, раніше була гордість». Тому дуже важливо, щоб впав якнайшвидше повернувся до думки і почуття власної нікчемності, щоб докір і смиренність у думках і попросіть Бога прищепити йому це постійне усвідомлення власного нікчемності.
У той же час, коли людина стикається з бідністю, болем, нещастям або хворобою, цей стан слід розглядати як засіб, посланий Богом, щоб змусити людину впізнати себе! власне нікчемність. Ми повинні бути смиренними і визнавати свої слабкі сторони.
Той, хто хоче повністю зрозуміти свої слабкі сторони, повинен принаймні кілька разів на день ретельно, ревно аналізувати власну особу, власні думки, почуття, слова та вчинки. Той, хто це зробить, побачить, наскільки грішними, необдуманими та неправильними є його вчинки, слова, почуття та думки. Тоді він чітко побачить власний стан хаосу, зрозуміє, наскільки непослідовно він робить добро, а отже, абсурдно і божевільно покладатися на себе і вірити, що він здатний зробити щось справді добре.
Ви запитаєте: «Як це можливо? Чи добре відчувати власну тотальну відсутність важливості та безпорадності? Як може той, хто відчуває слабку боротьбу зі злом душі? " Фундаментальне переконання, яке завжди повинно супроводжувати кожного християнина, полягає в тому, що він не може покладатися ні на кого, крім Єдиного Бога, що він не може чекати від когось допомоги та добра і що лише Бог може його запевнити. перемогу в невидимій битві, яку він веде.
Ця віра зміцнюється нашою власною вірою в те, що Всемогутній Бог може зробити для нас все, що Він хоче, що Він у своїй мудрості та знанні знає, що є найкращим і необхідним для нас, і що Він у своїй добрі готовий будь-якої миті. щоб допомогти нам з непроникною любов’ю до людського розуму, коли нам це потрібно.
Чи правда, що Бог, який дав Свого Єдинородного Сина, помер за нас, Бог, який шукає грішників, як жінка в Євангелії, яка втратила драхму, Бог, який, згідно з Одкровенням, невпинно б'ється по серцю людини, бажаючи щоб увійти в нього і повечеряти з ним, чи правда, що такий Бог не дає людині, яка бореться зі злом у своєму серці, необхідної допомоги та Своєї всемогутньої та милостивої підтримки? Якщо ми дослідимо Святе Письмо, то знайдемо багато прикладів, коли Бог допомагав тим, хто в Нього вірив. «Подивіться на народи початку, і подивіться, хто сподівався на Господа і соромиться?» (Int. Sir 2:10). незаперечний у невидимій війні.
Архієпископ Аверчі Таушев
Потреба в чесноті. Аскетизм у секуляризованому сучасному суспільстві, Видавництво Доксологія