Критична енциклопедія свідчень і пам’яті Абандонологія
"Абандологію" можна визначити як мультидисциплінарну область досліджень, яка зосереджується на занедбаних і впалих місцях, історія яких реконструюється за допомогою різних форм розповіді історій. Якщо вивчення занедбаних місць тривалий час стосувалося галузей техніки, архітектури, археології, історії та економіки території, абандонологія є важливою як "наукова поетика" і переносить це дослідження з документального рівня на естетичний та репрезентативний. Цей термін поширився разом з публікацією італійського роману "Cade la terra" К. Пеллегріно (Giunti 2015). Як свідчить сама письменниця, вона не народилася в академічних колах, а була створена дитиною, яка одного разу в книгарні запитала її, що вона робить ("J 'була в книгарні, гортаючи книгу про руїни. - Що ти читаєш? - запитав він мене. Я відповів йому, якийсь момент він мовчав. Після цього цілком задоволений: - То ти що, "абандонолог"? - ")
Отже, термін абандонологія отримав неабияке висвітлення у ЗМІ, і хоча символічно пов'язаний із згаданим романом, дозволив об'єднати низку наративних практик, що вже існують в однорідному корпусі, таким чином охоплюючи термінологічну та концептуальну порожнечу. Його поява, хоча і сформульована з медіа-ефектом, спрямована таким чином на просування відповідного літературного проекту, також має ту перевагу, що робить певні тексти європейської літератури більш помітними, виходячи з принципу, що „поки речі не існують. "не мають імені, це ніби їх не було", що передбачає необхідність визначати їхні ідентифікаційні контури. Тому ми можемо підходити до них як до однорідного корпусу сучасної культури, про який ми намагатимемося проаналізувати стосунки з естетикою постмодернізму так само, як і з актом свідчення.
У яку наративну традицію вписується абадонологія ?
Кілька дисциплін вивчали наративи та досвід, що потрапляють у сферу абадонології, і підготували її кодифікацію як "поетичну науку", а отже, і саму літературу: головним чином історію, археологію, етнографію та антропологію місць, що зазнала параавтобіографічного тексту оповідання, як у праці Il senso dei luoghi Г. Теті (2004), історико-антропологічний дискурс про культуру пам’яті (див. розроблену А. Тарпіно концепцію «розбитої пам’яті», яка побудована з руїн, слідів), або історико-соціальне дослідження М. Існенгі про повоєнну Італію (I luoghi della memoria, 2004), яке базується на наративах меншин, зібраних за застарілими та периферійними маршрутами, де колективний досвід народу зберігається і підживлює колективна пам’ять. Нарешті, можна навести розрізнені приклади літературної прози чи автобіографічної поезії з другої половини ХХ століття.
Якщо відмова від літератури вивчалася в новаторській роботі компаратиста Франциско Орландо, Les Objets obsuets (1993) - великий аналіз літератури як подання покинутості -, критичні та гносеологічні критерії для виявлення нової концепції "абандології" як ліричний переказ пам’яті можна також визначити з роману “Cade la terra” та інших обмежених творів, майстерно представлених історико-автобіографічними дослідженнями Г.Теті, “Il senso dei luoghi” (2004) або, знову ж таки, двох значущих текстів сучасної російської літератури: російський роман «Межа забуття» Сергея Лебедєва (2011) та «Суплікація Світлани Олексійович» (2014).
На іншому боці Європи, в 2011 році, Сергій Лебедєв розміщує вигаданий всесвіт «Межі забуття» на занедбаних землях півночі Росії, які зберігають мовчазні сліди гулагів, занедбаного історичного минулого, забутого і невідомого нащадкам. Написання тут дає голос цій зоні мовчання, яка затуманює колективне сумління, ставить під сумнів співвідношення пам’яті про політичні репресії та забуття, повертається і відроджує історію, яка вразила значну кількість громадян і яка була стерта обхід географії, за своєю природою прикривши та знищивши ці сліди, стирання сприяло фізичній віддаленості від «населеного» світу. З цих причин, як каже сам письменник, "ця книга в цьому сенсі є музеєм".
Все ще в просторі Центрально-Східної Європи, в Україні, благання С. Олексійовича - ми не будемо тут розглядати питання про його естетику свідчень - представлене як збірник звітів, зібраних від тих, хто вижив внаслідок Чорнобильської катастрофи, які живуть - або жили - у занедбаних куточках Прип’яті. Це об’єктивно простір смерті, але який для деяких людей стає можливістю переглянути критичним оком радянський досвід; Отже, Чорнобиль - це факт, який має благотворний ефект для того, щоб розкрити для деяких риторику режиму, ставши таким чином простором істини. Наприклад, для громадян, які перебігли у війнах у Середній Азії чи на Кавказі, цей регіон стає притулком, місцем не смерті, а життя та оновлення. Це змушує нас думати, що покинута ділянка змінює властивості залежно від точки зору, і що її оцінка тими, хто населяє її, залежить від пам’яті, яку ми зберігаємо, про причини, що спричинили залишення/евакуацію. Іншими словами, пам’ять про причини відмови обумовлює сприйняття цього самого простору в сьогоденні.
Поетика втрат: естетичні та ідентичні риси
Абандологію можна визначити як "поетику втрати" та "віднімання від забуття" через слово поетичне, що розглядається стосовно ідеї літератури як уявного та обраного місця "повернення репресованих", згідно з вираз Ф. Орландо (1993). Це "повернення" може здійснюватися по-різному, і перш за все, навколо цього повернення можуть бути пов'язані важливі питання, зокрема більш глибоке сприйняття нашої історії, проблема передачі пам'яті на всіх рівнях: це насправді в два згадані вище російські тексти. Навпаки, Пеллегріно йде в абсолютно вигаданому напрямку і герметично стверджує, що "мати справу з покинутими місцями означає звикати бачити можливість у речах, які були підведені, у марному".
Покинуті місця, місця пам’яті, руїни
Абандонолог описує місця, занедбані з кількох причин (природні або технологічні катаклізми, кінець точного історичного та політичного періоду, економічні обмеження), і, у всіх випадках, простір, який, згідно з висловом Маврикія Хальбвахса, є носієм автономія, здатна запам’ятовувати. Самі автори визначають їх як "місця, пройняті духом досвіду" (Ч. Пеллегріно), які "вимагають бути представленими та досягати почуттів з уже уявленням про свою репрезентацію" (С. Лебедєв). Ці три тексти також показують нам, як оповідач-абандонолог занурений у могильний простір, де він ближчий до мертвих, ніж до живих.
На відміну від „місць пам’яті” (Nora 1984), „сильно прив’язаних до колективної пам’яті” (Sorcinelli, Viaggio nella storia sociale, Milano 2009: 143) і, отже, інституційних, місця, викликані абандологією, як правило, не завоювали місця в історії, їх не канонізують у колективній пам’яті, а відкидають до забуття. Простори навколо Чорнобиля, які стали сумно відомими з 1986 року, є винятком. У той же час ці тексти представляють себе як оригінальну варіацію навколо історіографічної концепції "місць пам'яті" як місць, що мають надлишок значення; це робить можливим «метаморфозу семантичних приписів для встановлення зв’язків з емоційними, міфічними чи уявними переживаннями, здатними перенести в часі контакт, переживання та важливі факти минулого» (Там само). Надлишок смислу сприймається в цьому випадку письменником чи автором документалістів, який передає його у свій твір, а не організованою громадою.
Час в оповіданні
Нарешті, це поле можна ідентифікувати за допомогою естетичних та тематичних елементів, таких як символічна центральність ландшафту, вписана в сценографію покинутості, з її повторюваними зображеннями, що представляється як свого роду екфраза реальної людської географії. Символічна центральність будинку також є важливим структурним критерієм, хоча вона варіюється. Насправді існує “абадонологія”, яка базується не на концепції будинку як простору пам’яті, “топографії інтимного простору”, а на просторах, занедбаних будівельних майданчиках, шахтах, казармах. На тематичному та філософському рівнях це наративи, які вітають центральну рефлексію поняття провини, яка по-різному занепадає відповідно до історичного та культурного контексту.
Покинутість і пам’ять
Сучасний роман також надихнув на "пайсологію" - термін, запропонований письменником Ф. Армініо у 2008 році для позначення дисципліни, яка вивчає хвороби країн, що помирають, без майбутнього і може розглядатися як одна із ознак абадонології. Це поетика повернення, а не втрат, зосереджена на конкретному оживленні цих запустілих та реальних місць, яку спостерігає письменник-свідок у лірико-філософській хроніці, в якій він є головним героєм своєї історії. Навпаки, в абадонології письменник не є безпосереднім свідком у оповіданні, і саме з «відчуття місць» виникає поетична фантастика, яка їх реанімує. З цієї причини його можна розглядати як особливу форму передачі "нематеріальної або нематеріальної культурної спадщини", як визначено П. Сорчинеллі, тоді як матеріал, який його надихає (покинуте місце, руїни), представляє його матеріальну спадщину.
Отже, ця «поетична наука» розповіді пов’язує різні взаємозв’язки з кількома категоріями пам’яті і в більш широкому сенсі з культурою, що розуміється в розумінні Лотмана як «не спадкова пам’ять громади». Він спрямований на створення більш “всеохоплюючої” колективної пам’яті та основних моментів, особливо коли ми маємо на увазі травматичні події, які спричинили спільноту (як у Лебедєва), механізми передачі пам’яті, які Маріанна Гірш визначила як “постдисертацію за належністю”. Ці забуті місця є новими свідками, "гіпермісцями", і абадонологія заслуговує на пошук мови, якою вони говорять з нами сьогодні. Якщо з тоталітаризмами ХХ століття пам’ять стала об’єктом дослідження для істориків, то ця наративна модальність пам’яті відповідає «індексній» парадигмі, визначеній Карло Гінзбургом, наскільки абандологи будують розповідь про колективну пам’ять на "сліди подій, які безпосередньо не" експериментуються "спостерігачем".
Увага ЗМІ, викликана відмовою в останні часи, після публікації роману К. Пеллегріно, пропонує нам ще раз поставити під сумнів відносини між літературою та історичними дослідженнями, а саме: як ми можемо розширити, завдяки художній літературі, простір дослідження спільнота пам’яті і, отже, сучасна історія? Які ознаки дослідити, які травми та який досвід допомогли сформувати культурну спадщину громади, а також обізнаність та вимоги тих, хто прийшов після ?
Якщо цей новий тип історії отримав своє визначення через італійський роман, він набагато ширше втілився в сучасний літературний досвід у Східній Європі та, зокрема, на пострадянському просторі. Можна було б розглянути цю частину «Моління: Чорнобиль, хроніки світу після Апокаліпсису Світлани Олексійович», а також будь-який переказ, натхненний місцями, покинутими після катастроф, історичних травм та їх репресій. Писання покинутості тут налаштовано, завдяки різним літературним процедурам, як засіб історико-культурного розслідування та свідчення занедбаного та забутого простору. Тому перспектива, яку бажає нова галузь досліджень поетики постмодерну в Центральній та Східній Європі, не є ні феноменологічною, ні описовою, як видно з цього псевдопозитивістського терміна, а тим більше такою, що відзначає декадентський естетизм, а скоріше нормативною, критична та етіологічна, а саме: поетика, яка досліджує, хоча й літературною мовою, причини та наслідки відмови.
Північ і Південь
Незалежно від того, чи ми віддаємо перевагу більш символічному та метафоризованому виміру, як у Лебедєва, чи навпаки, посилальному, як у Олексійовича, в обох випадках роздуми про відмову в сучасній російськомовній літературі мають на меті створити глибину аналітичної, яка прагне поставити під сумнів чому саме речі, а саме Чорнобиль та його наслідки для реальних акторів сьогодення, а також сенсибілізувати читача та відновити контакт зі стертою пам’яттю завдяки художній літературі та емпатичній силі поетичної мови.
Бібліографія
Ф. Армініо, Vento forte tra Lacedonia e Candela. Esercizi di paesologia, Bari, Laterza 2008.
А. Циролла, "Sono la cartografa della solitudine", Corriere della Sera, 20 липня 2014 р., С.11.
К. Гінзбург, “Шпі. Radici di un paradigma indiziario »у La crisi della ragione, Турін, Ейнауді, 1979, с. Від 1 до 30.
М. Гірш, Покоління після пам’яті, “Поетика сьогодні” 29: 1, (весна 2008 р.), С. 103-128.
М. Існенгі, I luoghi della memoria. Personaggi e date dell’Italia unita, Bari, Laterza, 2004.
С. Лебедєв, Межа забуття, (переклад Л. Юргенсон), Лаграс, Вердьє, 2014.
Джу. Лотман, Б. Успенський, “Семіотичні механізми культури”, у “Працях над знаковими системами”, Тарту, 1971, с. 144-166.
E. Mazzoleni, Chateubriand, Le rovine per un paesaggio affettivo, у «Слон і замок. Laboratorio dell’immaginario ”, n ° 3, квітень 2011 р., С. 5-30.
С. Новеллі, “Abandonologia” Enciclopedia Treccani, 2014.
C. Орландо, Gli oggetti desueti nelle immagini della letteratura: rovine, reliquie, rarità, robaccia, luoghi inabitati e tesori nascosti, Turin, Einaudi, 1993.
C. Pellegrino, Cade la terra, Флоренція, Джунті, 2015.
К. Пеллегріно, “Le case con le crepe. Будинки з тріщинами »у Домусі. La città dell’uomo, 2016, 998, pp. 125-127.
П. Сорчінеллі, Viaggio nella storia sociale, Мілан, Мондадорі, 2009.
А. Тарпіно, Geografia della memoria. Кейс, Ровін, Оггетті щоденно, Турін, Ейнауді, 2008.
В. Теті, Il senso dei luoghi. Paesi abbandonati di Calabria, Рим, Донцеллі 2004.