Не існує такого поняття, як щасливе м’ясо ”Рух колібрі

Грегорі Девід/Колібріс

Флоренс Бургат - філософ, керівник досліджень в INRA, відряджена до архіву Гуссерля в Парижі (ENS-CNRS). Його дослідження зосереджуються на феноменологічних підходах до життя тварин, стані тварин у промислових суспільствах та тваринному праві. Вона дає нам своє радикальне бачення відносин між людьми та тваринами.

З точки зору здоров'я та етичних вимог, наших екологічних імперативів та наших бюджетних інтересів, видається необхідним зменшити споживання продуктів тваринного походження. Але, врешті-решт, людина завжди була м’ясоїдом.

Ви говорите про дві дуже різні речі. Дійсно, зменшення споживання м’яса з тих чи інших причин означає прийняття принципу м’ясництва. Перестати їсти тварин - це рішення ціле або не прийняте. Це означає відмову від самого принципу різання. Людина все ще могла бути хижаком, не перешкоджаючи нам уявити, що він змінює свій раціон. Умови життя, споживання та виробництво значно змінилися, як і чоловіки! Особа, яка сидить під час роботи, не повинна мати дієти працівника сили.

Але я піду далі, сказавши тим, хто стверджує, що м'ясна дієта є "природною", що людство не перестає "відриватися від природи" - руху, який, як кажуть, "властивий людині". Людина " -, і що це робиться стосовно діяльності, яка набагато міцніше закріплена в біологічному порядку ("природа"), наприклад, продовження роду, наприклад. Протягом своєї історії людство пережило всі дієти, включаючи канібалізм обжерливості, категорію, визначену та добре задокументовану етнологами. Вегетаріанська дієта практикується набагато більше, ніж надмірно м’ясне споживання, яке є нашим сьогодні і на якому ми починаємо робити крок назад. Це шкідливо. Все більше людей страждають від надмірної ваги або ожиріння, не кажучи вже про інші проблеми зі здоров’ям.

"Вегетаріанська дієта практикується набагато більше, ніж надмірно м'ясне споживання, яке ми маємо сьогодні"

У певних суспільствах, минулих чи сучасних, ми можемо відчувати прихильність до тварин, освячувати деяких з них, і все ж вбивати їх, іноді з'їдати ... Як ви пояснюєте цей парадокс ?

Те саме можна сказати про людей між собою, в тому числі колись заявили, що всі люди народжуються вільними і рівними за законом! Наші стосунки з іншими складаються з парадоксів, тому що наше психічне життя покрите амбівалентністю і брехнею самому собі, тобто недобросовісністю, використовуючи вираз Сартра. Крім того, суспільства запроваджують різні статути, які закріплюють певні погляди та практики, які, як видається, здаються нам само собою зрозумілими і відображають "істину". Отже, нам здається своєрідним доказом того, що коти і собаки живуть у наших будинках і гуляють поруч з нами, тоді як тварини, яких традиційно відгодовують на забій або ловлять, будуть "створені для цього", з усієї вічності! Хоча цей статус і такий режим лікування зобов’язані економічно-політичному рішенню, а отже, і непередбачуваним.

Вживання продуктів тваринного походження відповідає не лише задоволенню наших потреб у білках: воно також історично пов’язане із соціальним виміром, який іноді розглядається як ознака прогресу, а також культури та задоволення ... Як поєднати цей останній вимір, особливо під час сімейних свят, з зазначенням етичних, медичних, економічних та екологічних вимог ?

Очевидно, є люди, які мають проблеми зі спряженням! Цікаво побачити, що ми ніколи не говорили так багато про задоволення та культуру, щоб вихваляти різанину, яка буквально є забоєм тварин. У Франції ми вбиваємо три мільйони на день! Чи можемо ми це уявити? Далеко від того, щоб бачити прогрес у м’ясній крамниці, я радше розглядаю це як гальмо нашого морального розвитку.

"Ми щодня вбиваємо у Франції три мільйони тварин! Чи можемо ми це уявити?"

Як ми можемо, з одного боку, виступати за цивілізованість і повагу до своїх ближніх і водночас освячувати вбивства тварин? Здається, все відбувається так, ніби наш розум, зіткнувшись із шматочком м’яса, вже не міг функціонувати. Ми б виділили слину так сильно, що думати було б неможливо! Ми були б прикуті, майже жертвами м’ясниці, притягнення якої було б надто потужним, щоб залишити нам найменший запас свободи ... Давайте подумаємо, що це насправді: забій тварин, які так хочуть жити своїм життям, як ми з вами, і яким, як і нам з вами, потрібно прожити лише одне життя. Наші стосунки з тваринами в корені вбивчі. Ми віддаємо перевагу їм мертвих, а не живих: чому ?

Говорять не багато, але фабричні ферми, як і бійні, також є місцями людських страждань. Які, на вашу думку, причини ?

Чи всі коригування, передбачені в домінуючих системах, є лише косметичними, щоб дати собі чисте сумління? Чи може існувати спосіб розведення, що сприяє розведенню тварин ?

Вони справді є косметикою, щоб дозволити споживачам сказати собі, що все змінилося, щоб усе могло продовжуватися як раніше. Раніше вони їли "нещасне м'ясо", тепер вони їдять "щасливе м'ясо". Все в добрий час! Система, тобто підтримка комерційних каналів та установ, завжди дає нам засоби, щоб пощадити наше мислення та наше критичне мислення. Очевидно, що тут не може бути м’ясної крамниці, яка сприяє тваринам! Де ми бачили, що повага була сумісною з планом вивести людину на світ, щоб відгодувати його, перерізати йому горло та з’їсти? Якщо це буде шанобливо, ми обійдемося без !

"Селекційні практики завжди включали те, що критикують за інтенсивне розведення: відбір, каліцтво, стримування, вбивство в ранньому віці".

Робота з читання, яку вимагала моя книга “Хижа людство”, дозволяє мені з істориками підтвердити, що селекційні практики завжди передбачали те, що критикується за інтенсивне розведення: каліцтво, стримування, утримання в клітці., Поділ тварин, вбивство в молодому віці, вибір тварин тощо І тоді нас сім мільярдів людей, які хочемо їсти продукти тваринного походження, тому єдиною племінною галуззю, яка може задовольнити такий попит, є заводське землеробство. Тонни м’яса викидаються: ці відходи, це марнотратство тварин є невід’ємною частиною нашої споживчої системи. Це потворна річ.

Можна було б цілком уявити, що ці продукти стануть дуже розкішними продуктами (оскільки білки можна знайти деінде, про що свідчить вік вегетаріанської або навіть веганської дієти), і що кількість вирощених і вбитих тварин значно падає. Тільки тоді можна було накласти дуже суворі правила. Але хіба ми не опинимось на тому, що називається "слизьким схилом", тобто тим, що може повернути до початкової ситуації? Ви повинні знати, що у Франції (де їх порівняно мало) вегетаріанців набагато більше, ніж селекціонерів, і що поступове завершення розведення в м’ясництві не суттєво змінило б соціально-культурний ландшафт. І оскільки, здається, проти доказів того, що скотарі "люблять своїх тварин", вони нарешті могли б бути справді щасливими, піклуючись про притулки.

Порося в притулку GroinGroin (джерело: L214)

Вживання менше продуктів тваринного походження також означає підтримку споживачів та регіональних та професійних організацій у цьому секторі: чи є у вас пропозиції у цій галузі? ?

Звичайно, можна уявити лише переходи, принаймні за відсутності заборони на забій тварин. Мені не потрібно турбуватися про перебудову професії: це не моя робота! Але найбільше нам бракує уяви: уявити світ, де тварини мають місце поруч, де не єдиний наш план перерізати їм горло. Все треба робити. Автори знаменитої книги «Зоополіс» дають провід у цьому напрямку. Ми повинні дивитись на тварин, крім м’яса, шкіри, лабораторного обладнання, циркових звірів, і ми знайдемо життя, гідне їх.

Щоб піти далі

На маг:

Книги:

Стейк-машина, Джеффрі Ле Гільчер, Видання Goutte d'Or, 2016.
Кінець звірів, Кетрін Ремі, Éditions Economica, 2009.
Хижак L'Humanité, Флоренс Бургат, Сейл, 2017.
Зоополіс, Сью Дональдсон та Уілл Кемлічка, Alma Éditeur, 2016.