Про що нас, сучасних, насправді турбує?
Два роки тому Бруно Латур опублікував свою велику роботу: монументальний філософський проект, що пропонує оновлене бачення науки, економіки чи екології. Інтерв’ю.
Заспокойте Модерни !
"Найкраща робота в усій Америці": відвідування Принстону, рай для дослідників
Чи папуаська цивілізація перевершує нашу?
Le Nouvel Observateur Довгий час ви проводили польові опитування у досить несподіваних місцях: науковій лабораторії, майстерні, де винаходили автоматичне метро або навіть Державній раді. Отже, ми думали, що ви антрополог чи соціолог. Два роки тому, з "Дослідженням способів існування", ви стали філософом, але також менеджером проектів, оскільки з вами зараз працює команда. Чи можна сказати, що ви розробляєте нову філософську систему?
Бруно Латур Це менше система, ніж синтез опитувань, які я проводив у різних галузях: право, наука, техніка. Якщо додати економіку та політику, ми маємо тут центральне ядро Сучасності. Ось чому я підписав працю "Une anthropologie des Modernes".
Але ця загальна антропологія не задовольняється складанням оцінки: вона проводиться за екологічних обмежень. Зіткнувшись із екологічними загрозами, Модерни (що тут означає менше Заходу, ніж те, як світ став західним) повинні переоцінити все, що з ними сталося протягом трьохсот років. Моя мета - допомогти їм розібратися в тому, що вони пережили, щоб визначити, що їм насправді цікаво.
І ось тут розслідування бере на себе систему: щоб визначити, що важливо для Сучасних, потрібно піти і побачити поле, як я це робив чотири десятиліття. "Дослідження способів існування" пропонує узагальнити цей підхід, включаючи інших людей. З моменту публікації, завдяки гранту Європейського Союзу, процес розпочався за участю вчених з усього світу, штатної команди в Парижі, повністю оригінального сайту для участі (modesofexistence.org).
Наприкінці липня в Парижі відбудеться велика зустріч, і тимчасове журі оцінить досягнутий прогрес, серед яких філософи Пітер Слотердійк, Барбара Кассен та Діпеш Чакрабарті. Розумієте, це не зовсім нагадує філософські системи вчора, хоча я усвідомлюю, що в процесі, який я ініціював, є щось систематичне. Скажімо, я займаюся емпіричною філософією.
Ваше відображення побудовано навколо поняття "спосіб існування". Про що це ?
Я запозичую цей термін у філософа Етьєна Суріу. Мова йде про опис факту, на який Сучасність ніколи не дивилася дуже уважно. Наш світ населений дуже різними "істотами": є живі організми, технічні об'єкти, установи, почуття, практики. Всі вони існують, але не однаково, не однаково.
Ми визначили близько п'ятнадцяти способів існування: техніка, мистецтво, право, наука, політика, організація, афекти, але перелік, безумовно, не закритий. Кожен спосіб існування має свій режим істини (або правдивості): визнання в коханні, рішення суду чи комп’ютер є «істинними», але кожен по-своєму. Візьмемо приклад із законом: юридична правда буде плодом протистояння двох сторін. У законі немає об'єктивної істини, однак ніхто не мріє сказати, що рішення суперечить істині: рішення суду накладається як спосіб законної правдивості. Мистецтво, релігія, наука чи політика підкоряються своєму режиму правдивості, кожен зі своєю законністю.
Які наслідки має такий підхід ?
Перший ефект - показати, що, на відміну від того, що вважають соціологи, соціальний світ не обмежується стосунками між людьми. Соціальне складається з асоціацій між істотами, кожна з яких залежить від дуже різноманітних способів існування. Отже, ви, які беруть інтерв’ю у мене, вас пов’язують із цифровим реєстратором, який ви поклали на стіл, який пов’язаний із програмним забезпеченням, стандартами, нормами, правовою системою, яка була прийнята політичним представництвом: це дозволяє нам бачити, що практика співбесіди мобілізує дуже неоднорідні об'єкти.
Ще один наслідок: те, що відрізняє Модернів, - це встановлення ієрархії в цих способах існування. Ми поклали певне уявлення про Науку, Розум і Техніку зверху, і ми вважали інші способи існування малоцінніми або взагалі нецінніми. Підкреслення множинності онтологій дозволяє сучасності вийти з цієї одержимості єдиним режимом.
Точніше, у минулому вас звинувачували в тому, що ви не вірите в науку та розум, що "релятивістські".
У своїх дослідженнях у лабораторіях я показав, що для того, щоб отримати доступ до наукової істини, науковий метод не надто допомагає. Потрібен композитний пристрій, що об’єднує такі ненаукові елементи, як установи (часто дорогі), фізичні приміщення, співпраця з однолітками, гарна інтуїція тощо. Коротше кажучи, виробництво наукових істин також залежить від ненаукових вимірів. Деякі вчені вважають, що цей опис означає сумнів у їх роботі та заперечення існування об'єктивних істин.
Звідси звинувачення в релятивізмі. Що не так. Не тому, що істина «виробляється» завдяки частково науковому пристрою, вона не є об’єктивною. Подивіться, що відбувається з технічним об’єктом. Звичайно, ми можемо сказати, що єдиною цінністю об’єкта є полегшення нашого життя, панування над природою, ефективність. Але на практиці техніка сповнена невизначеностей, які змушують нас робити несподівані та набагато цікавіші обходи.
Отже, щоб зібрати предмет меблів Ikea, потрібна інструкція, правильний ключ. і рука допомоги від сусіда: три "речі", що виникають із різних способів існування. Я маю на увазі те, що існує грізний розрив між цінностями, які сучасник вважає, що вони відстоює, - науковою визначеністю, технічною ефективністю - і тим, що він насправді має перед собою, - невизначеністю, хакерством, рукою допомоги. Розібравшись із Сучасністю, потрібно визнати цю прогалину і перестати обманювати себе своїм передбачуваним "раціоналізмом".
Зрештою, мова йде про критику раціоналізму.
Під назвою раціональності ми вклеїли цілу купу цінностей, які не були серйозно розглянуті. Гасла накопичуються і зливаються: бути сучасним - це водночас раціоналізувати, звільнитись від матеріальних обмежень, позбутися переконань, відірватися від минулого, критикувати політику, мати віру в технології, відокремити людське а нелюдські, спрямовані на загальне.
У той час, коли модернізація стикається з екологічними змінами, ця плутанина не дозволяє її розібратися. Що нас насправді хвилює тут? Щоб знову взяти приклад з техніки: чи хочемо ми зберегти її як засіб домінування матерії, чи приймаємо розглядати її як дослідження невизначеностей? ?
Проблема в тому, що сучасні не знають, про що вони піклуються. Це парадокс: ми знаємо більше про те, що насправді важливо для індіанців Амазонки, ніж для «білих». Це правда, що ці питання довгий час залишаються теоретичними. Але в епоху "антропоцену" вони стають політично важливими.
Антропоцен - це геологічне поняття: як він входить у ваші філософські роздуми ?
Антропоцен позначає нову геологічну епоху, що відзначається переважним впливом діяльності людини на земну систему. Слідуючи голоцену, цей період розпочався б із початком індустріальної ери. У 2012 році на своєму міжнародному конгресі геологи відклали до 2016 року голосування, за допомогою якого вони вирішать, вступили ми чи ні до антропоцену.
Але головне, що питання задається. Відбувається щось настільки масове, що турбує навіть геологів. І ця подія є закінченням розрізу між людським і нелюдським, що було однією з статей віри Просвітництва. Людство стало геологічною силою. Цікаво, що гіпотеза походить від вчених, які, точно, базували всі свої знання на уявленні про природу, докорінно неоднорідну для людей.
Щоб протистояти антропоцену, сучасники повинні вийти з раціоналістичної одержимості ?
Всім відомо питання: "На безлюдному острові, які книги ви взяли б?" Що ж, ми потрапили в таку саму ситуацію: у цьому новому світі, який є Антропоцен, що ми хочемо взяти? Я ще раз кажу: чого ми насправді тримаємось ?
Невже ми думаємо, що наука є єдиною цінністю, яку потрібно захищати? Звести знання до єдиного наукового виміру - це зробити всі інші способи знання неправдивими: закон, політика, мистецтво, релігія або. журналістика! Ми повинні навчитися поважати інші способи пізнання, які так само корисні для нас, але які ми, як правило, знижували на користь ідеї науки - яка також є помилковою.
Іноді складається враження, що те, що ви описуєте, - це просто капіталізм. Яке місце займає економіка у вашій сучасній антропології? ?
Економіка працює як теологія, якій жертвують більше людей, ніж коли-небудь в історії релігій. Але повторне введення терміну "капіталізм" спростило б те, що я намагаюся зробити більш складним. В економіці сформульовано кілька типів «способів існування»: техніка, організація, але також і наша прив’язаність до об’єктів.
До нашої любові до предметів часто ставляться погано. Ми говоримо про «фетишизм», не думаючи далі. Що таке фетишизм? Це факт надання сенсу об’єктам. Це не дефект. Габріель Тард і Гілберт Саймондон, два великі мислителі технологій, навпаки, закликають нас поважати свою любов до предметів. У прикріпленні до iPhone більше шкоди, ніж до красивого дерев’яного столу, успадкованого від ваших селян-бабусь і дідусів.
Я ні в якому разі не технофоб, і я вважаю, що ми повинні припинити принижувати інстинкт споживання. Подібно до того, як ми повинні вийти з альтернативи поглинанню чи знищенню планети, адже відповідь завжди буде: знищити планету! З іншого боку, ми можемо по-іншому поставити питання, запитуючи: яку мораль ми дотримуємося щодо своїх предметів? І тут може розпочатися політична дискусія.
Ваша концептуальна робота містить політичний вимір, але важко розрізнити конкретне застосування.
Мій проект спрямований на те, щоб поставити політику в основу науки. Спочатку ця ідея могла шокувати, але сьогодні ми бачимо, наскільки існування наукових установ захищає науку від усякого скептицизму. Однак установа - це завжди результат політичного рішення. Політика є перформативною: вона створює реалії самим фактом їх викладу. Це дорікають в ім’я наукової концепції істини, а політика - це спосіб існування, дуже дискредитований Сучасністю.
Однак, коли де Голль оголосив про перемогу в 1941 році, це було фактично неправдою, але політично вірно. У великому переліку сучасності, який ми повинні зробити, буде потрібно заново відкрити повагу до цього конкретного типу істини, яка є політичною правдою.
На початку цього року ви прочитали серію лекцій в Единбурзі, яку опублікуєте наступного року для наступної кліматичної конференції, яка відбудеться в Парижі. Чи плануєте ви взяти участь у битві та вийти на політичну арену? Ви винаходите фігуру відданого інтелекту? ?
Екологічні зміни ставлять усі культури, де б вони не знаходились на планеті, стикаючись з однією і тією ж проблемою. Ці культури доведеться обговорювати між собою, але в яких рамках? Класичних арен недостатньо, нам доводиться вигадувати нові, де Модерни, зрозумівши, що їм дорого, будуть у тривожному братстві з іншими культурами. Отже, мова йде не про спуск на арену чи реанімування органічного інтелектуала, а про допомогу у побудові нових місць для переговорів та дипломатії. Сподіваюся, мій проект піде в цьому напрямку.
Інтерв’ю Еріка Есхімана
Біо експрес
БРУНО ЛАТУР проводив соціологічні опитування з питань науки, техніки та права. Критика догматичного раціоналізму («Ми ніколи не були сучасними», 1991) завоювала йому ворожість з боку наукового світу. Після своєї великої роботи «Дослідження способів існування» (La Découverte, 2012) він прочитав серію лекцій в Единбурзі, перша з яких опублікована цього місяця в колективній праці: «Із Всесвіту, закритого для нескінченного світ ”(Видання Dehors).
Джерело: "Le Nouvel Observateur" від 7 травня 2014 року.