Що, якби ми жили в мирі зі смертю
Опубліковано 5 березня 2020 р
Журналістка та редакторський консультант протягом 15 років, захоплена всіма питаннями, що стосуються кінця життя та смерті, Сара Дюмон вирішила у 2018 році заснувати Happy End, щоб вирішувати всі ці теми без табу.
Happy End - це незалежний веб-сайт для інформації та роздумів, який пропонує безліч ресурсів для мирного розгляду смерті та втрати: книги, статті, зустрічі, подкасти, відгуки чи інтерв’ю.
Як ви придумали заснувати Happy End ?
Я журналіст на базі, і у мене завжди був апетит до соціальних предметів, психології, важких предметів! Це було справді моє хобі, зокрема у Femme Actuelle.
Наприклад, коли я запропонував тему, присвячену побитим жінкам, або педофілію, мені сказали: "ми залишаємо це для вас охоче, тому що ми в депресії". "
У мене завжди був такий інтерес до складних або горбистих життєвих шляхів. Я також завжди мав потяг до теми смерті. У 2010 році в Парижі відбувся перший Salon de la Mort, і я був там! Дуже гарний салон, у Каруселі дю Лувр…. Щоб поїхати туди на вихідні, я дуже захопився цією темою (сміється).
А потім я провів 15 років у тій же компанії, газетній групі. Я добре працював, але завжди хотів паралельно розробляти проекти. Я довго вагався, а потім моє тіло нарешті заговорило за мене, мені довелося почати ...
Смерть мого батька також стала пусковим механізмом. Щось сталося після його похорону: ми мали робити все так, як хотіли, і не обов’язково, як це вимагає норма. Відчуття поваги, ким він був у той момент, заспокоїло мене і допомогло мені в моєму горі. Це викликало у мене бажання сказати іншим: "Це можливо, прислухайтесь до себе на цьому вирішальному кроці! І це допоможе тобі пізніше. "
Спочатку я хотів зібрати коробку Планувальника похорон, створити найвищу подію - ту, яка святкує смерть. У 2016 році я взяв і отримав DU у збитку, а тим часом написав книгу. Тоді я сказав собі: "ти любиш писати занадто багато, ти не можеш бути просто рекламою і продавати труни!" "
Тож я перетворив свою оригінальну ідею на ЗМІ, інформаційний сайт. А Happy End народився у квітні 2018 року.
Метою було спочатку надати інформацію про всі практичні аспекти успішної та персоналізованої світської церемонії. Потім розширіть інші теми: кінець життя, смерть, усе невидиме ... сьогодні це більш глобальний сайт, який займається смертю: до, під час та після.
Для мене важливо говорити про смерть, а не про кінець життя: це моменти табу, про які ніхто не хоче ні говорити, ні піклуватися про них. Або засоби масової інформації беруться за це в День всіх святих, і на цьому воно зупиняється.
Я хотів дослідити ці табу, і, якщо можливо, позитивно !
“Смерть стала для нас чужою“
Як “поводитися” зі смертю позитивно в нашому суспільстві ?
Нам не потрібно пережити це позитивно, але вже: як жити в мирі зі смертю? Як не дати позбавити себе цього моменту, який є саме моментом життя ?
Як ви бачите еволюцію святкувань та ритуалів, пов’язаних із смертю в наших суспільствах? Як наше людство дозволило позбавити себе цієї останньої частини життя, а отже, і смерті ?
Перш за все, я бачу поступовий занепад релігійної практики: у нас був свій референт, наші ритуали ... і ми віддаляємось.
А потім і медичний прогрес: сьогодні смерть розглядається лише в медико-соціальній сфері. Вона вже не в порядку інтимного; його щодня гойдають по телевізору та в ЗМІ. Смерть майже стала видовищем.
Смерть начебто екстерналізована ?
Звичайно ! Як тільки нам занадто погано, нас госпіталізують, ми більше не вмираємо вдома. Смерть стала для нас настільки чужою, що ми все більше і більше її боїмося.
Ми більше не носимо траур, ми більше не влаштовуємо чування чи похоронну процесію. Однак ці часи мали певну функцію: вони були простором для життя та вираження відходу когось із наслідками для нашого життя. Ритуали навколо жалоби дали змогу бути в контакті з нашими померлими, матеріалізувати розлуку і особливо супроводжувати.
Зникнення цих ритуалів означає, що смерть уникає нас.
Чи повинні ми також маскувати негативні емоції ?
Так, наша компанія відстоює культуру виконання. Якими б не були випробування, ми повинні вставати якомога швидше. Насправді тренерський ринок вибухає. Ми більше не наважуємось говорити своїм близьким, що у нас все погано: ми звертаємось до професіоналів.
“Самотність втрачених”
Іноді з великою кількістю заборон навколо позитивного мислення, навіть зобов’язанням стійкості, саме ...
Дійсно, більшість людей, які страждають, довіряють, що не відчувають права висловити свою неміцність. Деякі ніколи не могли говорити про свою смерть, інші отримували такі незграбні - або стереотипні - зауваження оточуючих, що вони вирішили більше не піднімати цю тему.
Це ілюструє загальне занепокоєння навколо теми смерті. "Я не знаю, як реагувати, не знаю, що відповісти, я до цього не звик".
Підсумовуючи, дві суспільні еволюції посилюють відчуття самотності загиблих: екстерналізація смерті та придушення негативних емоцій.
Які загальні реакції ви спостерігаєте у втрачених? ?
Happy End організовує аперитиви смерті !
За цією дещо провокаційною назвою хотілося зібрати всіх, хто бажає поговорити про смерть у громадському місці. Звичайно, у нас приходить багато людей, що страждають, але не тільки.
Перш за все, вони виражають почуття самотності: "Я не мав можливості висловитись, розповісти про своє горе".
Вони також поділяють нерозуміння родичів, навіть дуже близьких. І тому від їхньої радості від можливості прийти і поговорити про це з незнайомцями, які живуть або пережили те саме.
Однак Apéros de la mort не є групою підтримки; це подія, яка може бути ізольованою чи ізольованою, а не цикл. І звичайно, це не замінює професійну підтримку в терапевтичних цілях. Ідея просто зробити собі добро, скромно, без будь-яких інших претензій.
Мені часто пишуть, щоб сказати: "Дякую, що ви говорите про смерть із позитивним духом, або принаймні по-іншому. "
Приходять і батьки, які втратили свою дитину: той факт, що вони можуть відкрито говорити про свої почуття, допомагає трохи полегшити цей свинцевий покрив, який тяжіє над загиблими.
Іноді деякі пройшли довгий шлях; дуже важливо мати можливість поділитися з оточуючими тим, що є життя після.
"Часто говорити про смерть було неможливо"
Чи підходять ці аперитиви смерті для людей, які щойно втратили кохану людину і перебувають у найбільш напруженій фазі їх трауру? ?
Ні, я так не думаю. Спочатку убогому, який щойно втратив кохану людину - і хто від цього страждає - скоріше потрібна індивідуальна підтримка професіонала чи асоціації. Це питання простору: у 15 або 25 людей у зовсім недавно втраченої людини, мабуть, не вистачить місця, щоб висловити своє горе. Тому нам потрібен інший формат індивідуального та терапевтичного слухання з професіоналом.
Серед людей, які приїжджають, я також бачу старих людей, котрі стикаються зі своєю неминучою смертю: я думаю про 75-річну даму, дуже спокійну з ідеєю смерті, яка вже все планувала, але чиї діти не хотів нічого чути !
Ці вечори також є можливістю поговорити про нашу смерть, коли це було неможливо в сім’ї - чи це було самогубство, нещасний випадок чи якась інша трагедія, про яку ми воліли не говорити, і стаємо табу.
Це спосіб відтворити загублені громади. А також святкувати, в етимологічному сенсі цього терміна: відзначити обряд, назвати, розпізнати, сказати ... і не самотньо.
Точно так! І на щастя, ніколи не пізно "вивести" (або вивести назовні) важкість трагедії, іноді навіть через 60 років ... Отже, я згадую людину 80 років, яка нарешті змогла розповісти про свого молодшого брата які покінчили життя самогубством. Він навіть склав книгу про це, щоб віддати йому шану і "відсвяткувати" його проходження. Це дуже зворушливо.
Чи переживають втрачені іноді очима інших те, що я буду називати трохи жорстоко формою ієрархії трауру? Втратити дитину - це "трагедія, від якої ви ніколи не одужаєте", втрата старих батьків - "у порядку речей", втрата домашнього улюбленця - суб'єкт, який може викликати форму іронії ... в той час як ми дуже добре знаємо добре в психології, що страждання нічого не бачить про сегментації.
Так, він дуже сильний, це механізм проекції, який у повній мірі: ми проектуємо на втрачених своїх власних почуттів або нашого бачення, що є прямою протилежністю співпереживання.
Траур тварин - дуже табу, і мало хто дозволяє собі це висловити, тому боїться, щоб його не дражнили.
З того, що я чую, із свідчень загиблого я б сказав, що втрата дитини, здається, є найсильнішим табу, або, принаймні, тим, що ізолює найбільше.
І це, ще конкретніше, у ситуаціях аборту або мертвонародженої дитини: з моменту, коли дитину не виписують із лікарні чи пологового відділення, він для них соціально невідомий.
Спільнота "MamAnges" або "ParAnges", як вони називають себе, тим сильніша і згуртованіша, що стикається з невпізнаною втратою.
Для них життєво важливо мати можливість існувати цій дитині, іноді просто вимовляючи її ім’я.
І - я думаю, - додайте до цих соціальних заборон той факт, що не всі йдуть однаковими темпами в процесі скорботи: існують несвідомі механізми індивідуальної особистості, вага сімейної історії переживається по-різному ...
Це справді дуже добре видно у братів і сестер, і це сприяє цьому почуттю ізоляції, як це не парадоксально переживається з найближчими, бо вони також переживають траур - але зовсім не однаково.
Які найбільш уперті табу ?
Я думаю, що самогубство ... адже крім соціальної та релігійної заборони, існує ще й величезна провина батьків та родичів, які не змогли цього уникнути.
Але є також евтаназія та допоміжна смерть: це суб’єкти, які викликають дуже жорстокі явища відторгнення ... або прилипання.
Тут ми маємо справу з явищем ідентифікації: наче цей індивідуальний вибір ризикує - або може стати - соціальною нормою. Ми воліємо нічого не знати, і що цей вибір прихований.
Може, це тому, що ми торкаємось цінності життя? У нашій роботі в Інституті, під час навчання або досліджень ми чітко бачимо, коли це зачіпає глибокі цінності: у реакції більше немає ні раціональності, ні міри в дискурсі ...
І на щастя, асоціації існують, щоб відігравати цю регулюючу роль! Зіткнувшись із суспільством, яке боїться колективних змін, повинні існувати більш замкнуті простори, де ми можемо обмінюватися з нашими "однолітками" та досліджувати індивідуальний вибір, щоб підтримувати їх емоційно.
Це також місце, куди ми йдемо допомагати одне одному; ті, хто пішов цим шляхом, зможуть передати історію свого досвіду іншим. Ми всі пережили одне і те ж, звичайно, ми не всі йдемо з однаковим темпом, а деякі більш просунуті за нас. Тож вони приносять нам певну перспективу, очікуючи на заспокоєння.
"Траур перетворює, це шлях існування"
Тут ми знаходимо роль святкування: ми відновлюємо те, чого не вистачає, простір для психологічного, емоційного, психічного та духовного розвитку.
Поговоримо про духовність у широкому розумінні, яка виходить за рамки релігії. Заклик до шамана чи середовища - я все більше про це чую - означає також торкнутися усвідомлення чогось, що виходить за межі нашого земного проходу і що надає йому значення.
Ми також знаємо, що траур часто є подією, яка спричиняє перетворення або прискорення процесу індивідуації: ми стаємо більш сприйнятливими до духовності, до тієї частини інтуїції та колективного несвідомого, що є частиною нашого людства з самого заснування час.
На жаль, бар'єри падають ... можливо, через рефлекс виживання. Мені, мабуть, не залишається іншого вибору, як відкритись для того, що поза мною, для того, що я не зміг засвоїти чи контролювати. Смерть також є способом виявлення іншої форми святкування життя.
Траурні перетворення. Це спосіб дістатися до найнеобхіднішого, де нам потрібно бути. У будь-якому випадку, так часто описують досвід ті, хто пішов цим шляхом. І це заслуговує на те, щоб його почули і навіть послухали.
Я також бачу, що це бажання повернути смерть дедалі частіше з’являється серед нових поколінь, яким може бути зручніше висловлювати свої емоції або які менше бояться їх. Але вони стикаються з переважною більшістю людей, які не хочуть про це чути.
Що повністю перегукується з нинішньою схемою переходу нашого суспільства! У нас є, з одного боку, індивідуалістичне суспільство, яке контролює результативність, екстерналізуючи або придушуючи негативні емоції, а з іншого боку, суспільство, що формується, більш зв’язане та відносне, більш гуманістичне та сприймає емоції ... Але ці два світи мають багато сьогодні важко поговорити між собою !
У зв'язку з цим цікаво поглянути на те, як розвиваються практики жалоби в інших країнах, зокрема в англосаксонських, Канаді, США ...
Смерть переживається там з меншою строгістю та дистанцією: у деяких випадках це справжня "остаточна подія", яка повністю персоналізована. Деякі люди навіть влаштовують живу прощальну вечірку !
У нас є інші жести, інші символи: наприклад, квіткова мандала, до якої всі будуть робити свій внесок, і яку загиблі зможуть забрати. Замість того, щоб доставити корону (ми залишаємось на відстані!), Ми будуємо разом ефемерний витвір мистецтва, який стає відновним та колективним жестом ... Ми винаходимо ритуал.
Поняття дії також має важливе значення в цьому процесі повторного привласнення: 75% людей, що страждають, що брали активну участь в організації похорону, мали заспокійливий вплив на їх горе.
На сьогоднішній день це дуже маленький ринок, але той, що викликає багато цікавості та інтересу, в тому числі серед поховальних спеціалістів: як заново винайти обряд, якого у нас уже немає ?
Я вважаю ідею персоналізації його похорону і, отже, святкування особистості людини, яка покидає нас, захоплюючою.
Я думаю, це йде ще далі. З розробкою ритуальних контрактів ми вирішуємо, що саме ми вирішили передати.
Наші батьки говорили нам "ти будеш робити те, що хочеш, і мені все одно, бо мене тут більше не буде", але нові покоління хочуть вибирати ... до кінця.
Проблема все одно буде залишити трохи місця для тих, хто залишиться, але це вже інша тема! (сміється)
Подібно до того, як ми святкуємо народження, ми повинні мати можливість відзначати людину, яка покидає нас, і вплив, який вони мали на наше життя, навіть якщо їх життя було коротким або навіть якщо вони не народилися.
Однак ми більше не дозволяємо собі святкувати своїх померлих, крім Дня всіх святих! На той час до могил пішли б мільйони, але як щодо решти часу? Де наші померлі, їхня пам’ять та їхній вплив ?
Уявіть, що я хотів організувати вечерю на честь свого батька, який помер багато років тому: люди дивились на мене широко розплющеними очима ...
У мене також є приклад матері, яка втратила свого однорічного сина (через лейкемію) і яка вибрала наступного року організувати вихідні з родиною та друзями: c 'було колективним святом, де кожен міг поговорити про відсутній, щоб зробити його присутнім, але також сказати, як цей відхід змінив його власне життя.
У будь-якому випадку, це все одно займе трохи часу - можливо, покоління чи два? Але мені подобається думати, що - навіть якщо це іноді трохи шокує - я міг би сприяти посиленню цього руху, поширюючи якомога більше всіх цих життєвих шляхів.
Зареєструйтесь прочитати весь Журнал у цифровому форматі
або передплатити отримати його вдома у паперовому форматі.