Традиційна китайська медицина - теорія - NetDoktor

Традиційна китайська медицина (ТКМ) не дуже далеко заходить з термінами, що використовуються в традиційній медицині. TCM розглядає людей як частину космічної, енергетичної структури і описує хвороби як брак енергетичного потоку, помилкові сузір’я функціональних ланцюгів та багато іншого.

медицина

Інь та ян

Ці два терміни можна знайти скрізь у китайській думці, їх використання не обмежується лише областю медицини. Вони вперше з’являються в «Книзі пісень» (Шицзин) у 5 столітті до н. Ян позначав сонячну сторону схилу, Інь тіньова сторона.

У енергійному погляді китайців інь і ян позначають полярність широкого спектру явищ, що доповнюють один одного. Таким чином, термін Ян присвоюється світлому, теплому, активному, що лежить вгорі та небі, тоді як Інь, навпаки, присвоюється темним, холодним, відпочиваючим, лежачим знизу та землі.

Яви Яну мають активний, розгортається, динамічний характер, вони працюють у теперішній час. Аспект Інь описує матеріал, матеріал протилежності матеріалу. Тепер таку просту полярність, як північ і південь, можна додатково розділити нескінченно. У китайській думці кожен феномен ян і ін підрозділяється.

Інь та Ян представляють полярну систему опису реальності, але вони не містять жодної моральної цінності. У конкретному досвіді два полюси не можуть з'являтися окремо один від одного, оскільки вони взаємозалежні: дія або даний ефект можуть відчуватися лише тоді, коли вони конкретизуються, як і діяльність скульптора (ян) стає конкретною лише тоді, коли вона стосується чогось матеріального (інь ), як биття в камінь. Тепло каміна виникає лише тоді, коли щось активне (ян), як вогонь, додається до чогось такого матеріалу (інь), як дерево.

ЯнІнь
Сонцемісяць
Деньніч
ВгоріВнизу
СамецьСамка
небоземлі
АктивнийМатеріал
ПереїздСтруктурні
ДинамічнийМатеріал

У медичній галузі структурне складається з матеріальних компонентів людини і, отже, аспектів, в яких минуле матеріалізується, наприклад, в зубах чи кістках. Аналогічно цим образам, діяльність позначає рух, динаміку, усі теперішні вирази життя, всі духовні та емоційні імпульси, а також досвід впливу з боку навколишнього середовища.

П'ять фаз змін (китайський "wuxing")

П'ять фаз зміни дерева, вогню, металу, води та землі, які часто перекладаються як елементи, також є частиною технічної мови китайської медицини. З їх допомогою можна описати ритмічні процеси та чергування часових послідовностей.

Для фази розгортання діяльності, для даних можливостей, які ще не розгорнулися, виступає як образ Деревина. Наприклад, весна або ранок призначаються цій фазі змін: Ян, сонце, сходить і починає розкриватися. Навіть концентрований бігун, готовий стартувати незадовго до стартового пістолета, може бути описаний за допомогою цієї фази зміни.

Фаза зміни деревини - це умова фази повністю розвиненої діяльності, фази зміни Вогонь. Це відповідає літу, півдню, полудню та часу бігу спортсмена. На момент спостереження відбувається активність; її ефект можна передбачити, але ще не відбувся.

Далі слід фаза відступаючої активності, зменшення динамізму, тобто підготовлена, але ще не встановлена ​​фіксація фази змін металеві. Осінь, вечір, захід, фаза вибігу бігуна - частина цього.

Нарешті, настає фаза змін води як образ для абсолютного спокою, зосередженості, для найвищої концентрації, що вже сталося на момент спостереження. Тут будуть зустрічатися зима, ніч та північ, а також фаза спокою після перегонів.

Згадані диференційовані фази супроводжуються фазою переходу та компенсації, зміни полярності. Це називається фазою змін землі призначений.

Функціональні кола (китайський "дзенфу")

Подібно до західної анатомії та фізіології, всі енергетичні явища та біологічні функції класифікуються відповідно до функціональних кіл, інь та ян та п’яти фаз змін. Термін "орган" у ТКМ значно відрізняється від поняття у західній медицині, тому перед назвою органу завжди повинен стояти термін функціональна область, щоб уникнути плутанини та непорозуміння та отримати концептуальну ясність.

У ТКМ м’язи та сухожилля, тобто кістково-м’язова система, анатомічно присвоюються функціональному ланцюгу «печінка», і це відповідає за розподіл активної енергії, ци. Функціональні групи названі на честь органів відповідно до покладених на них життєво важливих функцій. Зображення органів, отримані в результаті західних аналітичних процесів, не суперечать TCM.

Загалом у TCM виділяють шість функціональних кіл ян (fu) та п’ять функціональних кіл інь (zang). На них покладено всі біологічні функції та патологічні збої. Близько 25 характеристик або типових патологічних порушень присвоюється кожному функціональному ланцюгу, такому як пов'язані тканини, функції, отвори тіла, органи чуття, добові та річні ритми або сприйнятливість до факторів, що викликають хвороби (агенти).

П’ять функціональних кіл Інь та діаграми функціональних кіл містять основні індивідуальні клінічні твердження про людей і вважаються стовпами системи TCM:

  • Функціональне коло "Печінка" (ган) - відповідає фазі зміни ДЕРЕВО
  • Функція схеми "Серце" (xin) - відповідає фазі перетворення ПОЖАРУ
  • Функціональне коло "середина" або "селезінка" (pi) - відповідає фазі перетворення ЗЕМЛІ
  • Функціональна схема "Легке" (fei) - відповідає фазі перетворення МЕТАЛУ
  • Функціональна схема "нирка" (шен) - відповідає фазі перетворення ВОДИ

Форми енергії - Ци і Сюе

У найдавніших китайських словниках "Qi" (вимовляється як "Tschi") означає пару, хмари. У найбільш поширеному написанні символ рису з'являється під частиною символу пар. Термін "Ці" вживається так само по-різному у зв'язку з традиційною китайською медициною, як і вплив, сила, життєва енергія або дихання. Оскільки німецького слова з відповідним вичерпним значенням не існує, воно нині прийняте в неперекладеному вигляді як технічний термін у німецьких текстах.

У китайській медицині Ци використовується для опису всіх активних енергій людини, а також навколишнього середовища. Залежно від його походження та функції розрізняють кілька типів Ци: Наприклад, "захисна енергія" (weiqi) циркулює на поверхні тіла та захищає тіло від зовнішніх впливів. Повітря та кисень поглинаються "легенями" як "небесний ци" (tianqi), а потім передаються тілу як легені qi. Характер Ци нематеріальний, тобто Ян.

Інь-формою енергії, матеріальною енергією, є Сюе (промовляється приблизно як "hschüeh"). Сюе часто перекладається як кров, але крім крові, яка, безумовно, є найважливішим матеріальним носієм енергії у людини, вона також включає інші живильні рідини в організмі, такі як піт, сльози, лімфа, грудне молоко, слізну рідину або слину. Ось чому цей термін зараз також використовується як фіксований технічний термін у німецькій мові.

Система меридіанів

Згідно з традиційними китайськими уявленнями, меридіани - це канали, по яких циркулює Ци. Вони утворюють зв’язок між акупунктурними точками. При проколюванні голки вгору по меридіану може поширюватися так зване відчуття голки (De Qi).

Меридіани ще не доведено науковими методами. Вся система каналів відповідає мережі, яка постійно стискається:

  • Дванадцять основних меридіанів проходять симетрично по тілу і з'єднані з внутрішніми органами, після чого частково названі.
  • Дванадцять гілок русла
  • Вісім непарних каналів
  • 15 мережевих провідників
  • Відділення мережі
  • Третє покоління мережі
  • Дванадцять м’язових каналів
  • Регіони шкіри

Цілі лікування

Акупунктурна терапія спрямована на вплив на енергетичний потенціал людей. Потік Ці всередині тіла доступний через певні западини, западини та входи через шкіру. Цей енергетичний потік, що підтримує життя, протікає по топографічно визначених шляхах під шкірою, в тканині. Метою лікування є досягнення та модуляція потоку Ці голкою над особливо підходящими місцями на шкірі, точками акупунктури, цією системою шляху. Терапевтичний намір пов’язаний із діагностичним твердженням: Наприклад, блокуються потоки Ци, посилюється потік Ци і патологічний Ци виводиться з організму.

* Лікар. мед. Карл-Герман Хемпен - лікар-інтерніст у Мюнхені та президент Міжнародного товариства китайської медицини.

** Лікар. мед. Йозеф Гуммельсбергер - лікар-терапевт та спеціаліст TCM.

Загоювання отрутою та цвіллю павука

Лікар. Андреа Баннерт працює в NetDoktor з 2013 року. Доктор біології та медицини редактор спочатку досліджував мікробіологію і є експертом групи щодо найменших речей: бактерій, вірусів, молекул та генів. Вона також працює фрілансером у Bayerischer Rundfunk та різних наукових журналах, пише фантастичні романи та дитячі історії.