Загальні страви для жінок - платонівська утопія

1 "Сисиси", про які згадували в Античності, згідно з використанням, засвідченим переважно в Спарті та на Криті, страви, що приймаються спільно чоловіками, що користуються повним громадянством (іноді вони також посилаються на кімнати, де проводили таке харчування). Спартанські сиссі підпадали під військову організацію; вони, ймовірно, об'єднали чоловіків, які постраждали від призову, тому у віці від двадцяти до шістдесяти років. Згідно зі свідченнями Плутарха (Лікург, 12), члени спільноти закусочних все ще жили і спали в своїх місцях, включаючи тих, хто створив сім'ю. Однак це може бути лише ідеально-типове представлення; безсумнівно, загальний обов'язок ночі встановлювався лише для громадян у віці від двадцяти до тридцяти років [2].

платонівська

2Платон заявляє про неприємності як для Каліполіса, міста, описаного в Республіці, так і для Магнезії, міста, описаного в Законах. У Калліполісі чоловіки та жінки класу опікунів живуть і харчуються в громадах (Resp. 458c8-9), в яких бажання до сексуального союзу пробуджується "з еротичною необхідністю" (erotikaîs anánkais 458d5), це бажання робить важливе регулювання продовження роду (458-й ст.).

3У Магнезії не тільки молодий чоловік, а й його дружина повинні брати участь у сиссісі після одруження. Ця вимога обгрунтована в книзі VI законів довгим аргументом:

4 (А. 780a1-c6) Спочатку афінянин обмежується твердженням, що лише чоловіки приймають їжу разом, навіть після одруження (780а) [3]. Однак сама ця вимога настільки незвична для недоріанських читачів Законів, що афіняни обгрунтовують її двома наборами аргументів, перший з яких свідчить про необхідність закладу, а другий - про його доцільність.

51) Потреба у сиссісі базується на твердженні, що правило, що стосується суспільного життя, залишається неефективним, якщо одночасно не контролюється конфіденційність громадян. Оскільки повна свобода, свобода робити чи не робити, як заманеться, спонукає громадян відмовлятися бути підпорядкованими законам у державних справах (780a1-7). Сисиси представляють справжній інструмент контролю, оскільки вони піддають приватним актам їжі та пиття контроль, усуваючи їх приватний характер.

62) Щоб довести, що інститут сиссіс для людей можливий, афінянин посилається на сиссіс дорійських міст (780b2-c2). Він описує процес їх появи та їх інституціоналізацію в моделі, що складається з трьох ступенів (модель, яка також зустрічається в інших місцях Законів: пор. 752b-c та 820e): (a) введення закону або використання з подальшим (b) їх випробуванням і, де це доречно, їх модифікацією та, нарешті, (c) їх остаточним встановленням. Війна була витоком дорійських сисит (780b4-5). Тоді досвід цієї форми трапези привів до переконання у важливості цього використання для порятунку міста, так що сиссіс став фіксованою установою, в тому числі в мирні часи (пор. 625e-626a).

7На основі цих історичних прецедентів афінянин тепер вважає легким (780c6) змусити хоча б чоловіків брати участь у колективних трапезах.

8 (B. 780c6-781d8) Що стосується вимог до жіночих стосунків, афінянка ще більше вагається; це насамперед викликає те, що "логічно" пов'язане з чоловічими сиссами, але ще ніде не реалізоване, упущення, яке призводить до того, що робить роботу законодавця майже марною (780c6-d1).

9A щодо чоловічих сиссіс, афінянин спочатку встановлює необхідність жіночих сиссис, а потім з'ясовує питання про їх доцільність.

101) Необхідність виводиться (а) із загальної тези та (б) з історичного прикладу.

11а) Ось теза (780d5-8): хороший порядок у будь-якому одному домені загрожує відсутністю порядку або несправним порядком, який буде супутнім в інших доменах. Теза більше не ґрунтується на опозиційному регульованому суспільному житті/дерегульованому приватному житті (як у 780a1-7), а лише на опозиційному порядку (таксі)/відсутності порядку (атаксия).

12б) Крит і Спарта служать прикладом для ілюстрації тези (780d8-781a7): оскільки законодавець цих міст залишив жінок поза контролем і не встановив для них сиссіс, умови, які там панують, далеко не найкращі з можливих.

13 Саме завдяки історичному прикладу попередня теза стає зрозумілою: протиставлення таксі та атаксиї описує різницю в становищі обох статей: у Спарті та на Криті існував лише законний таксіс для чоловіків, тоді як жінки перебували в державі атаксиї, але жінка, в очах Платона, є істотою, яка потребує, зокрема, міри таксі (пор. 805d4, 806c5) [4], оскільки, завдяки хитрості своєї природи, вона б'є ногами в будь-якому порядку (ді'стактон, 781а).

Ось чому наслідки нехтування жінками для міста є більш серйозними, ніж коли чоловіки не підпадають під законний порядок. Цей момент демонструє афінянин із наступного підрахунку (781a7-b4): оскільки жінка, згідно загальноприйнятих упереджених упереджень, морально поступається чоловікові, їй потрібен більш твердий контроль. Ось чому місто, яке відмовляється від контролю над ним, втрачає більше половини переваг від контролю обох статей, тоді як у випадку контролю над чоловіками та жінками місто отримує більше. Ніж подвійна вигода, пов’язана з єдиним контролем на чоловіків [5]. Тому для щастя міста було б бажано забезпечити, щоб усі заклади були спільними для чоловіків і жінок (suntáxasthai koin ê i, 781b5), включаючи, отже, сисити.

152) Щодо усвідомлюваного характеру жіночих стосунків, афінянин не несе в собі жодних ілюзій: у теперішній ситуації одне лише їхнє викликання викликає неприємності; ще менше можливо насправді обмежити (erg o i) жінки їсти та пити в громадських місцях (781b6-c4). Для афінян це пов’язано з тим, що людством не «управляли» (ê ktai, 781b6-7) сприятливо, щоб жінки звикли жити в схованках.

16Але оскільки існує ризик того, що весь міський проект зазнає краху через відсутність жіночих особливостей, афінянин обіцяє довести, принаймні відповідно до теоретичного виміру моделі (lógou g 'héneka, 781d3), скільки коштує ця установа " добре і доречно "(781d5).

17 (C. 781d9-783b1) Цей доказ розділений на два розділи, які на перший погляд йдуть один за одним без внутрішнього зв’язку і, крім того, взагалі не згадують про сиссіс.

181) Перший розділ (781e5-782d6) стосується модифікації всіх людських установ та усіх звичаїв з часом. Серед явищ, що піддаються змінам, Афінян, серед інших, позначає "безліч способів наведення порядку та безладу навіть у царині їжі" (epit e deúmata pantoîa táxe ó s te kaì ataxías kaì br ó se o s, 782a6) [6] та “різноманітність бажань їсти та пити”. Далі слідує звіт про різні дієтичні звички без суворої хронології: після виноградної лози, оливкового дерева та злаків у тексті цитується давно минула ера канібалізму, яка, проте, все ще практикувалася б, як і звичай людських жертвоприношень. Тема жертвоприношень знову спрямовує наш погляд у минуле, де, в інших місцях, жертвоприношення тварин вважалося нечистим і де люди їли просто вегетаріанську дієту.

19Яка функція повертається до цього узагальнення харчових звичок з точки зору особливостей жінок? ?

20Починаючи з згадування «людської раси» (781e7), реферат має перспективну загальнолюдську історію, як це було у випадку із твердженням, згідно з яким «людським родом жодним чином не керувались сприятливо» (781b6-7 ). Оскільки реферат показує, наскільки різноманітні харчові звички, які співіснували та змінювали один одного з часом, це свідчить про те, що харчові звички не встановлюються назавжди, а, навпаки, є змінними [7], і тому ми маємо право на вважати можливим, в принципі, що жінки годують себе спільно та публічно.

21Якщо ми тлумачимо терміни epit e deúmata pantoîa táxe ó s te kaì ataxías kaì br ó se o подібно до регульованої або нерегульованої організації харчування (пор. примітку 5), і якщо під регульованою організацією ми маємо на увазі ситуацію, то з багатогранної варіації цих закладів можна навіть зробити висновок, що вона могла існувати з часом, хоча б один раз, сисити для жінок.

22Функція реферату, отже, полягає у непрямому демонструванні того, що жіночі відмінності, щонайменше, не є неможливими і що вони, можливо, навіть існували (тому він замінює історичний приклад). Правду кажучи, однак афінянка хотіла довести, що жіночі сиссіси є добрими та доречними (781d5). Але ми все ще не маємо цього доказу.

232) Якщо ми, таким чином, вивчимо наступний розділ (782d10-783b1), ми виявимо, що він також не дає жодного слова сиссісам. Починається безпосередньо з спостереження, що у чоловіків домінують три бажання, які при правильному спрямуванні породжують доброчесність: вимога їсти і пити та бажання розмножуватися. Законодавець повинен дисциплінувати ці бажання, запобігаючи їх посиленню, тобто пересушуючи їхній потік, і придушуючи і без того міцні бажання за допомогою страху, закону та правдивих міркувань. На цьому цей розділ закінчується. Після інтермедії (783b2-c4, див. Параграф D нижче), афінянин рекомендує лише зберігати в пам'яті твердження про три бажання, "оскільки вони нам все одно знадобляться пізніше" (786c6-7), за допомогою яких він передбачає приписи, що стосуються сексуальна поведінка (835c-842 a) [8].

24 Який взаємозв'язок між цим розділом та обговоренням питань? Перш за все, концепція бажання пов'язує це з попереднім рефератом про харчові звичаї: адже "бажання їсти та пити" (782a7) є одним із трьох бажань, які законодавець повинен придушити (783a).

25 Складніше виявити взаємозв'язок із жіночими ознаками. Однак поняття "напрямок" визначає послідовність. Якби в 781b р. Опір сиссам пояснювався тим, що людством не керували (ê ktai) вигідно, ми бачимо в 782d11-12, що досконалість (ar e було) виникає внаслідок бажань, коли чоловіки правильно спрямовані (agoménois, ahtheîsin), а бажання дисципліновані. Сиссіс є одним із шляхів. Оскільки суспільний характер прийому їжі, проти якої жінки повстають з останньою енергією (781c), дозволяє, завдяки соціальному контролю, який здійснюється громадою та тими, хто головує над їжею (пор. 806e4-7), для запобігання пиття та їжі без обмежень. Наприклад, Ксенофонт (Конституція Спарти 5, 4-7) та Атеней (10, 433b) приписують такий помірний ефект спартанській ситуації [9].

27 (D. 783b2-c4) Ми лише знову обговорюємо проблеми, що стосуються жінок, у згаданій вище інтермедії. Грецький текст, як він був нам переданий, не повністю позбавлений помилок; Я намагаюся зробити це з мінімальними змінами і перекласти уривок таким чином [11]:

29Функція розділу 783b2-c4, отже, полягає в тому, щоб перервати з'ясування сукупності або відкласти його пізніше. Але не тільки: інститут сиссіс для жінок насправді пов’язаний з двома умовами:

30 перш за все, законодавець повинен краще знати громадян;

Крім того, деякі перешкоди все ще потрібно усунути.

32Основна перешкода щойно з’явилася через те, що людство «не було спрямоване у сприятливий спосіб» (781b6 і далі); спосіб усунути цю перешкоду полягає в тому, щоб чоловіків "належним чином керували", щоб чеснота була наслідком потреби їсти і пити (782d11). Іншими словами: те, що протиставляється сиссісам, особливо жінкам, є не що інше, як відсутність відповідної освіти [12]. Ось чому освіта повинна бути спочатку врегульована законодавчо (táxantes, 783c1), а постійне становище атаксії має бути припинено. Отже, уривок 783b8-c4 слід читати наступним чином: "Якщо ми регулюємо освіту, ми можемо ховатися за нею, як за валом, щоб захиститися від передбачуваних нападів на спільність обох статей (оскільки ми можемо покладатися на той факт, що наші громадяни мають кращу освіту, ніж в інших містах), і, отже, можуть у всій безтурботності встановити адекватні закони про ситуацію. "

Потім виникає питання - знати, під час якого проходження діалогу береться питання про сиссіс. Відповідь може бути лише такою: у 842б. Там афінянин прямо зазначає, що "ми досягли прогресу (proïóntes)" до інституту сиссіс і посилається на зауваження, встановлене в книзі VI, що інститут сиссіс за межами Криту є складним. Цей уривок також узгоджується з уривком 783b8-c4, оскільки питання освіти тим часом було вирішено таким чином, що виконується важлива умова інституту сиссіс. У 842b, однак, сисити обговорюються лише загально і без подальших уточнень. А як щодо жіночих сиссіс? Ми зустрічаємо їх двічі між перериванням обговорення сиссіс і його відновленням у 842б.

34У 806e2-807a3 описано життя громадян Магнезії: вони звільнені від будь-якої фізичної праці; "Сиссіс встановлюється окремо для чоловіків, а поруч - для їх родичів, дочок та їхніх матерів"; ті, хто головує над їжею, припиняють один одного під час їжі, і всі потім їдуть додому.

35У 839c7-d5 афінянин зауважує, що його сувора сексуальна мораль буде піддаватися тим самим сумнівам (apistia), що і щодо його практичності, як і вимога сисис: незважаючи на спартанський та критський приклад, ми сумніваємось, що громадянин може забрати його життя спільне харчування; Сисиси для жінок, навіть у містах Доріану, були б неприродними.

Якщо узагальнити розглянуті на сьогодні думки щодо жіночих особливостей, ми отримаємо очевидно суперечливу картину:

37 (а) По-перше, ми дізнаємось, що жіночі стосунки є вигідним інститутом, без якого законодавство марне (780c6-d1).

38 (b) Однак питання про знання, чи є взагалі сисизми для жінок, поставлено в залежність від більш точного знання громадян (783b5-c4).

39 (c) У книзі VII передбачається, що жіночі стосунки передбачаються, без їх встановлення передує довга дискусія (806e2-807a3).

41 Пізніше розрізнення введено в книзі VII після опису способу життя в Магнезії (806e2-807a3). Афінянин там зазначає, що щойно описаний спосіб життя, що характеризується місцями їжі, розділеними за статтю, займає лише другий ранг, навіть якщо доцільним є його задоволення за нинішніх обставин. "Поки жінки, діти та будинки залишаються приватною власністю, і все подібне належить кожному з нас як наше власне надбання "(807b3-c1). Очевидно, що афінянин хоче виправдати деталь, згідно з якою в Магнезії чоловіки та жінки повертаються додому в кінці сиссі. Водночас це вказує на те, що залишається мислимим інший спосіб життя, а отже, і інша форма сиссіс, які насправді можливі лише за умови відмови від сімейної структури та скасування приватної власності.

43Тоді в Законах фігурують три окремі рівні сиссіс: 1) змішаний сиссіс республіки, як ідеал; 2) сиссіс, розділений за статтю, моделі законів; 3) сиссіс, встановлений в силу обставин лише для чоловіків. Ці три рівні збігаються з трьома конституціями, переліченими в 739а-е, перша з яких відповідає ідеалу Республіки, тоді як друга охоплює модель законів, а третя з'являється, відповідно до вигадки діалогу, на Криті., шляхом наближеної та вибіркової реалізації другої конституції [13].

На закінчення згадаємо дивовижний факт. Незважаючи на те, що афінянин вважає жіночі сиссіси інститутом, майже необхідним для успіху його законодавства (780c), він готовий відмовитися від нього, на випадок, якщо громадяни будуть для нього занадто непридатними (783b). Це капітуляція перед реальністю, яку можна порівняти лише із заміною обмежувального сексуального закону, який, однак, "приносить нескінченне благо" (839a6), законом другого рангу (841a-b), який з його мінімальними вимогами становить фактично на підтримку існуючої сексуальної моралі [15].