Чиста молитва
Святий Григорій Палама знає як крок, що перевершує негативне богослов'я, повний і більш екзистенційний апофатизм, досягнутий чистою молитвою. Це екстаз внутрішньої тиші, повне припинення думки перед божественною таємницею, перш ніж божественне світло згори спуститься, у розум, зупинений таким чином здивуванням.
Отже, перш ніж ми маємо справу з вищими стадіями пізнання Бога через повну тишу і погляд божественного світла, ми повинні зупинитися на чистій молитві. Сама молитва має кілька сходинок, кожна відповідає одному зі сходів духовного сходження, на якому знаходиться людина. Бо молитва повинна завжди супроводжувати людину в її підйомі.
Ще два критерії можна було б додати для вимірювання прогресу молитви: зменшення кількості слів і примноження сліз. На своєму піку молитва є чистою молитвою, оскільки вона більше не має жодного предмета і не використовує жодного слова, але розум, зібраний у всіх, усвідомлює, що вона стикається лицем до лиця з Богом; тому його ще називають молитвою розуму.
Звичайно, навіть на найвищих вершинах духовного життя розум не завжди може бути спорожнений будь-яким змістом, навіть простими, не пристрасними уявленнями про речі. Якщо, однак, від того, хто прагне досягти досконалості, потрібно робити свою молитву дедалі безперервнішою, це насправді постійно зростаюче згадування імені Бога чи Ісуса, але не з виключенням невинних ідей, а паралельно з ними., як засіб підтримки чистоти. Отже, «невпинна молитва» - це щось інше, ніж «чиста або розумова молитва», в цей час розум не має ні ідеї, ні думки, крім безформної думки про Бога.
Звичайно, існує тісний зв’язок між «невпинною молитвою» та «чистою чи розумовою молитвою». Кілька однакових слів використовують і ті, і інші. Тоді не можна раптово досягти досконалої молитви, яка є чистою молитвою, якщо людина не звикла завжди мати на увазі Бога, якщо думка про Бога не стала для нього солодкою. Ось чому чиста молитва - це не що інше, як полум'я, яке все частіше піднімається з вогню невпинної молитви.
Загалом східна духовність рекомендує такі умови, щоб розум досягти стану чистої молитви:
1) Щоб розум повернувся із зовнішніх речей у своє «серце», залишивши будь-який предмет. Розум, звичайно, означає роботу розуму, вилиту в розумний світ, як пояснює святий Григорій Палама, а серце, до якого воно повинно повернутися, є лише його центром, де буття вже не дивиться назовні, на речі, а на Боже. Розум, повертаючись до серця, повертається "додому", сказано в "Методі усамітнення" Мічіфора. Діадо каже до цього центру, коли "палати розуму", коли "глибини серця". І коли під «розумом» він розуміє її роботу, тоді його центр називається серцем, а коли розумом він розуміє буття розуму, тоді центр називається «глибинами розуму», або «камерами серця» тощо.
2) Зберігати у своїй турботі лише кілька слів, звернених до Ісуса, тобто Його наполегливої пам’яті, як засобу, який допомагає їй зібратися з розсипу та направляє до єдиної мети, якої вона повинна досягти, колись навіть наймолитнішої чистим і надалі слід зберігати думку про присутність Ісуса.
У діадосі Фітокії ці слова зводяться лише до двох, тобто до суворого, необхідного для збереження думки про Ісуса як нашого господаря: "Господи Ісусе". Пізніше до цих слів було додано ще кілька. Вони не висловлюють часткового прохання, оскільки це надало б розуму предмет, певну форму, а лише загальне прохання про милосердя Христа або відчуття необхідності Його милосердя. Ось звичайний зміст цієї короткої молитви: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного». Вони складають, разом із свідомістю присутності Ісуса, свідомість власної гріховності та потреби бути милосердними до Ісуса. Вони виражають залежність людської залежності не від знеособленої сили, а від милосердного милосердя Верховної Особи. Це почуття не потребує понять, щоб жити, але створює і підтримує унітарний, простий, екзистенційний стан, це смирення перед милосердним Ісусом.
Перша вимога обов'язково пов'язана з другою. Якщо розум може відмовитись від образів та концепцій, він не може відмовитись від роботи та почуттів загалом.
за винятком коротких моментів мовчання або внутрішнього захоплення, отриманих наприкінці молитви. Тому, якщо її прогулянки відірвані від розуму, і вона змушена повернутися до свого центру, «до свого серця», їй потрібно надати інший зміст; тобто той унікальний вміст, в якому ми хочемо зібратися. Ось чому Діадо каже: "Ми позбудемося втомлюючої і мучить пристрасті, ми будемо міцно тримати свій розум між дуже вузькими межами, дивлячись лише на пам'ять про Бога. Бо лише повернувши розум до його тепла, він зможе врятуватися без Коли ми наближаємо до її свідомості всі виходи з пам’яттю Бога, вона вимагає заняття, щоб докласти праці до її старанності. Ми повинні дати Господу Ісусу, повернувши розум, тобто її роботу, до серця, або У своїй глибині, маючи невпинне занепокоєння коротку молитву, звернену до Ісуса, виходить декілька речей:
а) Розуму (його роботі), який більше не проходить в очах зовнішніх речей, вже не загрожує крадіжка пристрасними думками. Таким чином, розум долає свою нестабільність і розсіяність, стаючи унітарним і зосередженим або спрощеним.
б) Завдяки цій зосередженості та імені Ісуса він також рятує себе від своїх грішних думок. Іноді кажуть, що серце слід берегти так, щоб пристрасні думки не потрапляли в нього, або воно повинно очищатися від думок, які в ньому панують. Але Діадох з Фотікії пояснив, що це серце, в яке можуть входити пристрасні думки, - це не саме серце, а області навколо серця, отже, загалом, внутрішній склад душі. в ній прагне проникнути в "духів внизу", як каже святий Григорій Палама, із пристрасної підсвідомості. Берегти серце в цьому сенсі означає не залишати будь-яку частину душі або будь-який рух тіла без нагляду. в іншому розумінні, охорона серця в основному означає охорону розуму, щоб воно не залишало серце.
в) Але, навіть якщо вони не можуть увійти в саме серце, ці думки, товплячись навколо нього, не дають йому відкритися. Поставившись як хмара навколо себе, вона втрачає звичку відкрито дивитись на небо. Для неї це стало простою віртуальністю, яка більше не дає відчуття її існування.
Тому спочатку розум, який хоче повернутися до серця, важко знаходить своє місце. Йому доводиться важко боротися з думками навколо неї, пробиратися до неї і відкривати її. Тобто, розум навряд чи отримує звичку дивитись серцем до Бога, дбати про Нього, відкривати своє око, функція якого полягає в тому, щоб бачити духовне. Коли робота розуму, звикла мати справу із зовнішнім, відновила звичку дбати про Бога, коли вона повернулася повністю всередину, у серце, відкривши його, тоді вона зустрічається там лицем до лиця з Богом, не бачачи Його через будь-який образ або не думаючи про нього через концепцію, а безпосередньо живучи Його присутністю або відчуваючи в Його присутності. Проникаючи в серце, він зустрічає Ісуса Христа, який був там під час Хрещення. Іншими словами, свідома робота розуму проникає в наше над- або напівсвідоме, в якому полягає благодать Ісуса Христа, і вводить у дію там великі скарби та здатність сприймати божественну реальність. Бо він ставить себе в живе спілкування з самим Христом, Джерелом усіх сил і значень над природою.
Чиста чи розумова молитва не опосередковує пізнання Бога через істот, а через глибину своєї душі, через «серце». Це насправді безпосереднє відчуття Його, бо людина забуває серце, коли, зібравшись у ньому, він відчуває себе в присутності Ісуса Христа, в атмосфері Небесного Царства всередині нього. Святий Ісаак Сиріець каже, що тоді навіть рух молитви припиняється з розуму, бо його викрадає божественність і велич Учителя, чия чудова присутність відчувається. Він говорить: "Отже, молитва під час молитви переривається від її руху, а розум вловлюється і занурюється в здивування захоплення і забуває бажання у своєму проханні".
г) Цей стан також називають відкритістю серця і тому, що його перетинає любов до Ісуса. І поки розум не починає відчувати задоволення наполегливо згадувати ім'я Ісуса, також дивлячись всередину, це знак того, що він ще не знайшов "серця", або що він не відкрився. Але розуму достатньо докласти цих зусиль, щоб повернутися до себе і старанно запам’ятати ім’я Ісуса. Бо, роблячи це, Господь сам відкладає стіну серця і показує Себе, залучаючи розум до Себе, насаджуючи в ньому Його любов. Або: Сама Грейс тоді думає душею і кричить нею: Господи Ісусе Христе. Бо одразу нам потрібна Його допомога, щоб, об’єднавши та підсолодивши всі наші думки Його солодкістю, ми могли перейти всім серцем до пам’яті Бога та нашого Батька ".
Щоб дві основні вимоги, згадані вище, які є дещо придатними для невпинної молитви, могли бути легше виконані, у світі східного чернецтва шукали певні методи, які полягають у підтримці зусиль розуму він повертається всередину через певні процедури, в яких тіло також задіяне. Ці процедури, як правило, засновані на взаємозалежності душі з тілом або на єдності їхніх рухів. Подібно до того, як настрої поширюються на зовнішні установки та тілесні рухи, так і зовнішні жести та позиції, якщо вони супроводжуються зосередженням думок на них, мають значний вплив на настрої. Покірна душа змушує тіло ставати на коліна, але також на колінах, що супроводжується зосередженням думки на Бозі, викликає у душі стан смирення. Абстрактний спіритизм частини західного християнства, виявлений у галузі релігійної практики, є неприродним. Він форсував свої установки, реалізуючись лише вимушеною зупинкою хвилі почуття, яка, народжуючись у душі, починає рухатися до тіла, або, народжуючись через тілесне ставлення, вона поширюється на душу.