Держава та релігія в Європі в порівнянні bpb

Відносини між державою та релігією не однакові всюди в Європі. Ральф Гадбан описує історичний розвиток та сучасні відносини між державою та церквами чи релігійними громадами у Великобританії, Франції та Нідерландах.

вступ

Перш ніж перейти до окремих країн - Великобританії, Франції та Нідерландів - я опишу відносини між державою та релігією в Європі загалом. З формальної точки зору можна виділити три типи відносин:

Згадана класифікація має більше історичної цінності. У протестантських країнах виникла державна церква, форма конкордату знайдена в католицьких країнах, а світські держави вирішили відокремитись. Однак це з часом втратило своє значення, і стандартизація поступово утвердилася. В Європі дедалі більше поширювався секуляризм. II Ватиканський Собор послабив стосунки між Католицькою Церквою та державою, а французький антицерковний секуляризм втратив значну частину своєї різкості. Тому можна говорити про європейську модель, яка регулює відносини між державою та релігією всюди в Європі. Він включає три пункти: релігійна свобода, нейтралітет держави та співпраця держави та релігії.

2. Державний нейтралітет: Це означає, що держава не кваліфікована для вирішення релігійних питань і повинна стримуватись, тобто залишатися нейтральною, і повинна визнати цю компетенцію серед релігійних груп та надати їм автономію у цих питаннях.

У цьому сенсі релігійні групи користуються більшими правами, ніж звичайні об'єднання. Вони вирішують не лише питання віри, але й форму організації. На відміну від клубів, вони не зобов'язані дотримуватися демократичних умов. Навіть у національних церковних державах небажання держави переважало і призводило до певної ліквідації національної церкви, наприклад, у Швеції з 1.1.2000. Автономія релігійних груп означає, що їх не можна переслідувати та забороняти через їх вчення. Релігійна громада може проводити агітацію за створення ісламської держави, і за це вона не буде переслідуватися. І якщо хтось із його членів вчинить кримінальне правопорушення, тут приклад полігамного, тоді він буде нести відповідальність як фізична особа, а не його громада.

3. Співпраця: Співпраця держави та релігійних груп є правилом у всіх європейських країнах. Характеризується вибірковим характером. Державне фінансування, доступ до державних ЗМІ, релігійна освіта в офіційних школах - все це питання, від яких різною мірою отримують користь релігійні групи. Можна прийняти за загальне правило: чим ближче цілі релігійних груп до цілей світської держави, тим більша співпраця і навпаки.

Підсумовуючи, можна сказати спрощеним чином: основні права для кожного, співпраця з тими, хто їх поважає.

Великобританія

У Великобританії Генріх VIII порвав з Папою Римським у 1533 р. І проголосив Англіканську державну церкву, відому як Англійська церква. Сюди входять: «Церква Уельська», «Єпископальна церква Скотіша» та «Церква Ірландії». Існує друга державна церква "Церква Шотландії". Це пресвітеріанська церква. Державна церква не мала впливу на політику з 18 століття. Однак це формує багато аспектів соціального життя. Тож це єдина релігія, яка захищена від богохульства. Це стало проблемою у справі Рушді. Закони про освіту 1944 та 1988 років зобов’язують християнські релігійні вчення. День у школі починається з християнської молитви. Англіканський шлюб офіційно визнаний. Католики та євреї з часом отримали подібні привілеї, зокрема визнання власних конфесійних шкіл, що означає матеріальну підтримку держави.

Все це було відмовлено мусульманам до 1998 року. Робота з ними можна розділити на три фази. Перша фаза триває до початку 80-х років. Офіційна політика спиралася на інтеграцію незалежно від культурних відмінностей, що було рівносильно асиміляції. На другому етапі переважали уявлення про мультикультуралізм, і друге покоління, що вийшло на сцену, виграло від цього, але з одного боку було заваджене ігноруванням ісламу національною політикою, а з іншого боку пошкоджене поширенням антизахідного ісламізму. Крім того, відбувається розвиток мультикультуралізму в комунальний культурність, який не відповідає потребам особистості, але сприяє сегрегації громад. Говорили про сепаратизм. Лише в 1998 році його адаптували до європейського стандарту. Державна церква продовжує втрачати привілеї і дедалі більше дорівнює іншим релігіям.

У 1998 р. Ситуація змінилася з пристосуванням до європейського стандарту. Ісламська початкова школа Ісламія в Лондоні, визнання якої все ще було відхилено в 1994 році, зуміла стати визнаною державою та субсидованою приватною школою з ісламською початковою школою Аль-Фуркан у Бірмінгемі. Таким чином іслам прирівнювався до католицизму та іудаїзму. За ним пішов Февершемський коледж у Бредфорді. У 1999 році ісламські капелани були прийняті до в'язниць та лікарень. У 2001 році питання про приналежність до ісламу було включене до перепису населення, а в офіційному звіті про расистські випадки після 11 вересня було зазначено напади на мусульман. Іслам як категорія замінив етнічну приналежність.

Ігнорування ісламу на національному рівні не завадило йому досягти більшого, ніж більшість європейських держав. Це пов’язано з децентралізованою системою. Кілька національних законів парламенту залишають питання повсякденного життя відкритими. Ваше лікування проводиться на місцевому рівні з сильним акцентом на звичаєвому праві. Місцева влада має широкі повноваження з питань освіти, добробуту, економіки, охорони здоров’я та урбанізму.

Таким чином, мусульмани організували себе як некомерційні об’єднання замість релігійних громад. Домінуючими були асоціації мечетей (близько 500 у 80-х та 900 у 90-х). Навіть на першому етапі до 1980 року, завдяки довгим переговорам та переконанням, вони змогли вирішити багато своїх проблем у багатьох муніципалітетах та містах, таких як ісламські кладовища та ісламські поховання, хоча ісламський час поховання в 24 години все ще суперечливий. Ісламські мечеті є частиною міського пейзажу з 1947 року. Полегшення питання паркування було досягнуто для невеликих мечетей. Навіть ісламський шлюб офіційно визнається, коли присутній державний чиновник. Виплата махру (ранковий подарунок) навіть розглядалася у двох судових рішеннях як обов’язкова на основі ісламського звичаєвого права.

З розповсюдженням мультикультуралізму у 80-х роках і одночасно з проникненням другого покоління у суспільне життя іслам увійшов у публічну сферу. Друге покоління було більш знайоме з умовами у Великобританії, ніж покоління батьків, і, отже, більше здатне інтегрувати мусульман як групу інтересів у суспільне життя. Це доводить їх участь у політичних посадах та зайняття важливих посад у муніципалітетах. Це також доводить їх сильну позицію в таких містах, як Бредфорд, Лестер та Бірмінган.

Франція

Франція - світська республіка. Лише після жорсткої та емоційно напруженої суперечки між державою та церквою з 1880 р. Було прийнято закон 1905 р., Який регулює їх відносини. Згідно з цим, французька правова система базується на суворому розділенні держави та релігії. Держава гарантує свободу совісті та вільне сповідування релігії в рамках громадського порядку. Держава не визнає жодної релігії; він ні платить її сановникам, ні дає їй фінансових субсидій. Тому конкордати та церковні договори є зайвими. Лише в трьох східних провінціях, Ельзасі, Лотарингії та Вогезах, постійно застосовується Конкордат 1801 р. Релігії мають власні організації, які вони представляють: Єпископська конференція Франції, Протестантська федерація, Інтерєпископальний православний комітет, Представницька рада єврейських установ та буддистський союз. Як єдина основна релігія з чотирма мільйонами прихильників, іслам не представлений, оскільки мусульмани не могли домовитись про єдине представництво. Усі релігії однакові незалежно від кількості їхніх представників.

Тим не менше і з більш історичних причин, а також через її розмір, католицькій церкві надають перевагу. Більшість приватних шкіл є католицькими та фінансуються державою. У мусульман лише одна школа. Католицькі культові місця, які були власністю держави до 1905 року, залишаються її власністю і утримуються нею. Закон 1987 р. Передбачає податкові пільги на пожертви для клубів та церковних асоціацій, які в першу чергу приносять користь Католицькій Церкві. Конкретна організація релігії також включена в Закон 1905 року. Стаття 4 зазначає, що нинішня організація повинна реалізовуватися відповідно до культових правил відповідної релігії. На підставі цієї статті католицька церква отримала визнання своїх єпархіальних об'єднань у 1924 році. Організації, прийняті згідно з цим законом, не отримують жодної підтримки від держави, але їм дозволяється отримувати подарунки та пожертви, що підлягають оподаткуванню.

Представництво ісламу досі незрозуміле. Інші п’ять основних релігій організовані та мають визнані державою контакти, які працюють у деяких дорадчих органах, таких як комітет з етики, або в державних органах, таких як адміністративна рада соціальних фондів культу. Але насамперед бракує контактних осіб, які могли б обговорювати проблеми мусульман. Перешкодою є не лише відсутність духовенства в ісламі, але нездатність мусульман домовитись один з одним. Розбіжності в думках між етнічними групами, політичними течіями та першим та наступними поколіннями занадто великі. Спроба держави створити нову релігійну еліту, яка підвищує теологічний рівень ісламу, поки не дала плодів, і проект теологічного факультету, запропонований Алі Мерадом у 1989 р., Досі не просунувся. Наближення ісламу до інших релігій та його утвердження згідно із законом 1905 року ще не здійснено.

У цьому контексті цікаво розглянути ставлення католицької церкви до ісламу. До кінця 1970-х церква розглядала мусульман як союзників проти світської держави. Вона допомагала їм, де тільки могла, і навіть давала їм каплиці (19), щоб сповідувати свою релігію. Після масового проникнення ісламу в публічну сферу після 1981 року він змінив своє ставлення до католицької церкви під впливом ісламістів. Він сприйняв доброзичливе поведінку церкви як ознаку слабкості та занепаду. Тому вона продавала свої молитовні місця мусульманам, які впевнені в перемозі. В результаті католицька церква змінила своє ставлення до секуляризму. Будучи опонентом, вона стала прихильником секуляризму, оскільки, на її думку, це дозволяє всім релігіям жити разом. Що стосується мусульман, то зараз вона проводить агітацію за їх визнання деномінацією на основі закону 1905 року.

Закон про асоціацію 1981 р., Який дозволив ісламу формуватися публічно, призвів до подій, які частково схожі на події у Великобританії. Це сталося в той час, коли ідеологія мультикультуралізму, з одного боку, та ісламізму, з іншого, поширювалася по Європі. Дослідження на початку 1980-х років показали, що інтеграція мусульман у другому поколінні в основному була досягнута. В одному з цих розслідувань усі батьки заявили, що вони мусульмани, а чверть дітей не вважали себе мусульманами. Половина батьків виконувала свої щоденні релігійні обов'язки; з дітей лише 3%. 13% дітей регулярно читають Коран, 45% батьків. Три чверті дітей святкували офіційні свята, менше половини голодували. Інше дослідження 1983 року показало, що лише 10% дорослих чоловіків відвідували п’ятничну молитву в мечеті.

Мультикультуралізм та ісламізм пропагували ісламську ідентичність, яка набула есенціалістських рис і викликала існуючий у французькому суспільстві расизм. У 1986 році Фронт Національний перейшов до парламенту. Одночасно відбувся інший розвиток подій, який фактично торкнувся більшості мусульман. Вони отримали користь від реформи децентралізації, яка була впроваджена на початку 1980-х років, і делегували багато обов'язків муніципалітетам. Це дозволило ісламським організаціям, що виникли скрізь, обговорювати свої вимоги на місцях далеко від штаб-квартири в Парижі, маючи помітно позитивні результати, особливо щодо будівництва мечетей, кладовищ та ісламського забою.

Питання, яке на даний момент хвилює Францію, полягає в наступному: якою мірою світська система може відкритися для релігій? І чи повинна Франція, як виняток, вести переговори про якийсь конкордат з мусульманами як про перехідну допомогу на шляху до рівності з іншими релігійними громадами? Іншими словами: світська держава вже не може ігнорувати релігії.

Нідерланди

Як і у Франції, держава та релігія відокремлені в Нідерландах. Подібним є невтручання у внутрішні справи релігійних громад, а також рівне ставлення до них незалежно від їх розміру чи тривалості існування в країні. Всі ці положення закріплені в Конституції.

На відміну від Франції, де фінансова підтримка релігії категорично заборонена, голландська держава може підтримувати релігійні групи для розширення та обслуговування їхньої інфраструктури з міркувань суспільного інтересу. Єдина умова - дотримуватися принципу рівного ставлення до інших груп. Це називається системою стовпів.

Колонна система виникла наприкінці XIX століття, коли групи католиків та протестантів викликали ідеологічну суперечку. Результатом стала конституція свободи освіти. Це означає, що окрім нейтральних державних шкіл, конфесійні школи можуть існувати зі 100% державним фінансуванням і не підлягають державному контролю. Система опор включає не лише освіту, але також соціальне забезпечення, лікарні та засоби масової інформації.

У 1975 р. Указ про фінансування церков та синагог від 1962 р. Був скасований через прогресивну секуляризацію. Для того, щоб виправити дискримінацію мусульман, фінансування будівництва мечеті було тимчасово дозволено в 1976 році, поки воно не закінчилося в 1983 році. Це вплинуло на мечеті іммігрантів з країн, з якими Нідерланди мали угоду про вербування. Це були країни Марокко, Тунісу та Туреччини. На той час тут було 49 мечетей та молитовних кімнат, у 1989 році - близько 300. Імами мечетей походили з країн походження. У 1986 році вони отримали той самий статус, що і священики та рабини.

Різні занепокоєння мусульман у питаннях харчування, гендерної сегрегації під час занять спортом та плаванням, а також у питаннях кладовищ та ісламських поховань знайшли рішення на муніципальному рівні, але іноді і в судах. І нарешті, розбіжності серед мусульман заважають їм бути представленими на національному рівні. Здається, етнічні відмінності відіграють у Нідерландах більшу роль, ніж деінде.

Очевидно, що європейський стандарт поступово отримує визнання через національні кордони. Релігія як важливий соціальний фактор стає все більш прийнятою. Мультикультуралізм та культивування різниці все частіше ставляться під сумнів. Основна увага приділяється інтеграції. Поширені загальні роздуми про основні демократичні цінності та прагнення до спільних основ спільного життя. Ясмін Алібхай-Браун пише у своїй книзі "Після мультикультуралізму": "Насправді є дані про більший поділ на менші племена, ніж навіть раніше. Три десятиліття полікультурного дискурсу, політики та стратегій досягли лише поверхневих змін. Я вважаю, що настав час знищити наш старий британський мультикультуралізм і рухатися далі ". Чи всі ознаки закінчення постмодернізму?

(Ця стаття написана для навчального семінару з ісламу, організованого Федеральним агентством політичної освіти в листопаді 2002 року.)

Ральф Гадбан

Ступінь магістра філософії в Ліванському університеті (1972). Вивчення ісламознавства у Вільному університеті (1988) у Берліні. Доктор політичних наук у Вільному університеті (2000). Багаторічна робота з арабськими біженцями та молоддю іноземців (1976-1992). Викладає іслам та соціальну роботу в Протестантському та Католицькому університеті прикладних наук у Берліні та бере активну участь у дослідженні міграції з акцентом на мусульманах Європи.