Дхарма Буддаліну та їжа
Які рецепти ми знаходимо в Дхармі стосовно їжі? ?
Питання "їсти перед Богом" не виникає, принаймні в цих термінах, у буддиста. Хоча б тому, що в Дхармі немає Бога. Дхарма - це нетеїстична релігія. Тому питання можна поставити лише з точки зору зв’язок між Дхармою та їжею.
Спершу слід пам’ятати, що Дхарма пропонує шлях, який Будда Шак’ямуні довів до кінця, але який може бути підтверджений лише особистим досвідом. Будда та його вчення, Дхарма, - це не дві окремі речі (третя - Сангха, спільнота), а одна і та ж реальність. Чому навчає життя Будди та його вчення ?
Майбутній Будда, Сіддхартха Гаутама, вперше відмовився від комфорту, сім'ї та влади у віці двадцяти дев'яти років, щоб шість років відчувати надзвичайний аскетизм, харчуючись, як кажуть, лише зерном рису та однією зерниною кунжуту на день. Він опинився біля воріт смерті. Тож він відмовився від цієї практики, вважаючи, що вона не привела до остаточного. Він прийняв сорт молочного варення та трохи фруктів, які молода жінка Суджата призначила Шиві, щоб благословити її та стати матір’ю. Завдяки цим продуктам харчування майбутній Будда відразу відновив сили, і його тіло стало золотим і сяючим світлом. Він прийняв ще одну пропозицію селянина: траву куші (різновид трави), щоб зробити місце для медитації зручнішим за печеру, де він медитував шість років. Він також вмивався у воді річки Наранджана, притоки Гангу. Він оселився під фікусом релігійним, покликаним з дерева бодхі, і дав дозвіл не зрушуватися з місця, поки не досягне остаточного пробудження, стану Будди.
На згадку про ці події буддисти зберегли звичай закінчувати період посту споживанням йогурту або продуктів на основі молока.
Будда навчав середнього шляху. З філософської точки зору, це перевага двох крайнощів: вічність (віра в особисте, стабільне, постійне начало) та нігілізм (атеїстичний матеріалізм, заперечення закону актів - закону карми - відповідно до які доброчесні дії породжують щастя і навпаки). Морально середній шлях - це відмова від обох крайнощів шаленого аскетизму і віддача задоволенням.
Ставлення до їжі має своє місце в цій моральній точці зору. Але необхідно розрізняти правила ченців і черниць (Віная) і ті, що рекомендуються колам. Велике питання - це вегетаріанство.
Монахам Будди доводилося просити їжу щоранку після сходу сонця і їсти лише до сонця на меридіані, один раз на день. Вони могли просити милостиню лише три рази, і після трьох відмов їм довелося постити. На цю тему я хотів би навести кумедний анекдот. Монах трактував обов'язок не просити більше трьох милостинь за один прийом їжі так: дозволено просити їжу тричі поспіль, навіть якщо її вже подали. Отже, цей монах нагромадив стільки їжі на даху своєї хатинки під час сезону дощів, що він впав на нього, ледь не вбивши його. З тих пір і навіть сьогодні ченці поклялися не накопичувати їжу на даху своїх хатин, хоча більшість із них мешкає в будинках.
Серед багатьох правил ченців та черниць було прописано, що вони не повинні вбивати тварин під страхом виключення із громади. Вони повинні бути вегетаріанцями, якщо це можливо. Однак вони могли приймати м’ясо, в милостині або за запрошенням, за умови, що тварина не була вбита за них або в їх присутності та що вона не була живою. Вони також повинні були змішати всю їжу в своїй мисці з милостинею і прийняти все, не сортуючи.
Причиною цих приписів є неприхильність до насолоди смаком, як і інших почуттів, але також визнання того, що достатня кількість їжі необхідне для підтримання людського організму в доброму стані, найцінніша підтримка для практики і усвідомлення пробудження. Таким чином, добрий чернець "повністю задовольняється милостинею їжі, утримується від створення запасів їжі, напоїв, одягу, транспортних засобів, ліжок, парфумів, солодощів". (Проповідь Васетті). Або ще раз: релігійний учень, коли він їсть "біля своїх дверей, захищений від сенсорних здібностей, повністю задоволений милостинею їжі, яку він підтримує
його шлунок. Він бере лише куди завгодно, свій халат і свою миску. "
У Сутрі під назвою "Вогонь", даній Гаї перед групою з тисячі учнів, Будда сказав, що "все в полум'ї", тобто шість почуттів: "Я кажу, що це запалено вогнем бажання, вогнем ненависті, вогнем ілюзії. ". Щодо мови, Будда сказав: "Язик у полум'ї, ф монахи. Аромати в полум'ї. Свідомість смаку в полум'ї. Контакт ароматів з мовою в полум'ї. Відчуття, що світає, виникає при контакті язик сприймає, чи це насолода, чи то біль, чи то ні біль, ні насолода, це відчуття також у полум'ї. Яким вогнем воно запалюється? Я кажу, що воно запалюється вогнем бажання, вогонь ненависті, вогонь ілюзії; він запалюється від народження, від старості, від хвороб, від смерті, від скорбот, від скарг, від болю, від скорботи, відчаю ".
Сам Будда, син короля, і маючи природні дипломатичні стосунки з царями регіонів, де він викладав, часто запрошувався разом зі своїм Сангхою на бенкети, де йому доводилося приймати м'ясо. З іншого боку, ні він, ні його ченці не приймали алкоголь.
Можна вважати, що питання про їжу не є найважливішим у Дхармі. Я хотів би згадати історію цього ченця з часів Будди, який, випрошуючи їжу, був у полоні у ворогів Сангхи. Йому кажуть, що його буде страчено, якщо він негайно не порушить одного з трьох основних обітниць: вживати алкоголь, займатися сексом з жінкою або вбивати. Судячи з того, що найлегшим кармічним наслідком було вживання алкоголю і що він повинен спочатку зберегти своє дорогоцінне людське існування, він вирішив прийняти алкоголь. Але коли він був напідпитку, він займався коханням з жінкою і вбив козу. Таким чином, порушення одного бажання, навіть вважається другорядним, веде до регресу та дегенерації.
Це точка зору ченця або черниці щодо їжі.
Рекомендації, зроблені Буддою мирянам, були менш суворими. Загальна точка зору полягає в тому, щоб задовольнятися тим, що є, і ділитися з тим, щоб допомагати людям і, перш за все, поважати життя. Отже, Будда заявив, що згідно із законом карми, який призводить до відроджень у шести світах, включаючи людину і тварину, усі істоти, з якими ми контактуємо в цьому житті, неодноразово були нашими матерями в попередньому житті, і що ми повинні поверніть їм їхню доброту, принаймні, утримавшись від їхнього вбивства. Тому, якщо немає вагомих причин, він рекомендував вегетаріанство.
На цю тему господар минулого, але дуже позаду Будди Катяяна просив їжі, коли побачив, як чоловік їв рибу, тримав дитину на колінах і кидав каміння від собаки, яка гризе дуги.
Завдяки своїм надприродним здібностям Катяяна побачила, що риба була батьком людини в попередньому житті; сука, його мати; та його син, ворог, якого він вбив, завжди у попередньому житті. Тож він закричав: "Цей чоловік пожирає свого батька, б'є його матір, стає на коліна і плекає вбитого ним ворога, і ця сука жує кістки того, хто був її чоловіком. Перед сансарою хочеться сміятися! ".
За часів Будди миряни-учні не повинні були вживати лише один прийом їжі на день, але алкоголь та алкогольні напої взагалі також були заборонені. Найголовніше - споживати, не створюючи примусової прихильності до смаку, тобто до обжерливості, яка розпалює почуття смаку, та обжерливості, яка розвиває розумову непрозорість, головну перешкоду для медитації.
Це точка зору, висловлена щодо споживача. Рекомендації щодо здорового глузду, корисні для практики дороги, а також (і перш за все) для блага істот загалом. Тож, чи слід годувати бідних та релігійних людей?.
Але вчення Будди завжди пройняте загальним співчуттям (майтрі) та його застосуванням: ненасиллям. Тож він не схвалював жертвоприношення тварин, принесене брахманами. "Жертви, в яких вбивають корів, кіз, овець, птицю, свиней і вбивають живих істот, я їх не схвалюю. ". "Людина, яка погано поводиться з живими істотами, не є благородною". (Дхамапада 207).
Будда не тільки виступав за загальну любов і ненасилля, але, крім того, закликав захищати життя, наполягаючи на аргументі взаємності. "Порівнюючи біль власної людини з болем жертви, не слід переслідувати або вбивати її". Або, за словами Будди, благородний учень зауважує: "Я люблю життя, я не хочу вмирати. J love радість і ухиляюся від болю. Якщо мене хтось позбавив свого життя, це факт, який не є для мене ні приємним, ні приємним. Якщо я позбавлю когось іншого свого життя, для нього це не буде ні приємним, ні приємним фактом. Бо він не хоче, щоб його вбивали, він любить радість і не хоче болю. Отже, факт, який не є для мене ні приємним, ні приємним, повинен бути фактом, який не є ні приємним, ні приємним для когось іншого. Отже, факт, який є ні приємний, ні приємний для мене, як я можу нанести це комусь іншому? Результатом такого мислення є те, що сам благородний учень утримується від вбивства живих істот. Він заохочує інших утримуватися від вбивства живих істот. Він говорить і годинникує таке утримання. " (Велудварея сутра).
Вбивство завдає шкоди жертві, але є негативним актом, створюючи погану карму для вбивці. Мохан Віджаяратна, буддист з Шрі-Ланки, додає кориду: "Це вчинок, який приносить задоволення тисячам глядачів. Однак, навіть з цієї досить міопічної точки зору, це не є ні хорошим, ні бездоганним, ні героїчним, бо якщо тореро і глядачі задоволені, це шляхом підбурювання невинного звіра до ненависті та заподіяння йому величезної шкоди та смертного болю. Тепер підбурювання когось до ненависті не можна зробити з доброзичливою думкою. Нарешті, це дія Отже, на арені є дві істоти, однаково нещасні і однаково невігласи. Спостерігаючи за ними та оцінюючи їхній бій, глядачі також виховують психічну звичку, яка виявиться у їхніх майбутніх народженнях: наприклад, відвідувати та брати активну участь у такій різанині, як мучитель, жертва чи глядач, відповідно до отриманих обставин ".
Для Будди тварини відчувають такий самий біль, як і ми, коли з ними жорстоко поводяться або вбивають. Різниця між ними та нами полягає у несприятливому чи сприятливому відродженні, обумовленому більш-менш хорошою кармою. У знаменитій метта-сутті (maitri s outra) він викриває: "Усі живі істоти, слабкі чи сильні, довгі, великі чи середні, короткі чи маленькі, видимі чи невидимі, близькі чи далекі, народжені чи для народження, що всі Нехай ці істоти будуть щасливими! Нехай ніхто не обманює іншого і не зневажає будь-якого такого маленького істоти! Нехай ніхто, від гніву чи ненависті, не бажає ніякої шкоди іншому! Як мати, що в небезпеці свого життя стежить і захищає свою єдину дитину отже, з безмежною думкою треба плекати кожну живу істоту, любити цілий світ, вгорі, внизу і навколо, без обмежень, нескінченною доброзичливістю ".
У різних випадках Будда засуджував професії рибалки та рибалки, а також м'ясника. Ці професії не є частиною праведного існування (п’ятий із восьми етапів восьмикратного шляху), а також торгівля зброєю, сп’яніння (алкоголь) та торгівля живими істотами, людьми чи.
Навіть сьогодні кола приймають деякі або всі наступні обітниці, що мають все меншу важливість:
не вбивати (включаючи тварин);
не брати те, що не було запропоновано;
не брехати (хвалитися чи знущатись над іншими);
мати правильне статеве ставлення;
не вживайте сп’яніння (наркотики, алкоголь), але про вживання м’яса не йдеться.
Однак можна дізнатися про ступінь тяжіння Будди при вбивстві тварин. Найнегативніші наслідки пов’язані з вбивствами заради задоволення: ритуальні жертвоприношення, корида, полювання, риболовля. Середні наслідки: вирощування тварин на м’ясо. Слабкі наслідки або відсутність наслідків: вбивання тварин за необхідності, для захисту людського життя.
Дхарма практична. Він ніколи не підштовхує логіку до абсурду. Таким чином, сучасні майстри вважають законним вбивати дику тварину, яка загрожує людському життю, оскільки це є більш цінним, і цей вчинок також позбавить тварину від дуже серйозних наслідків вбивства людини. Найголовніше - викликати співчуття до тварини, загадати побажання про краще відродження, впізнати в ньому колишню матір і остерігатися будь-якого гніву на нього. Так само в нашому суспільстві необхідно де-ратифікувати певні приміщення, або провести дезінфекцію від певних паразитів, або усунути воші з голови своєї дитини. Але в цих випадках рекомендується розвивати співчуття та утримуватися від будь-якої ненависті чи гніву.
У стародавньому Тибеті ченці покинули гірські споруди, завалені щурами, щоб уникнути необхідності їх вбивати. Деякі майстри сьогодні рекомендують тим, хто споживає м’ясо, віддавати перевагу великим тваринам, а не дрібним, щоб врятувати життя.
Намір - це все і вимагає уваги. Таким чином, багато буддистів, включаючи господарів, не є вегетаріанцями, згідно з наступним аргументом: "У нашому суспільстві ми не можемо утриматися від вбивства тварин, інакше нам доведеться відмовитись від водіння або катання. Ще один сучасний спосіб. Скільки комах вбито під час літньої поїздки? Можливо, ви захочете врятувати життя тварин, ставши вегетаріанцем, але чи знаємо ми про кількість комах, принесених у жертву вирощуванням фруктів та овочів, які ми їмо? "
У школах Ваджраяни кожному прийому їжі передує посвята їжі: Трьом коштовностям і Ченрезі (Авалотікешвара), ідаму всесвітнього співчуття. Його мантра читається для жертвоприношень, коли подають м'ясо або рибу. Так само учень-автомобіліст часто читає мантри комахам, яких він вбиває.
Інших дієтичних рецептів не існує, велике питання - з нюансовими відповідями - це питання вегетаріанства щодо поваги до життя, а також вживання алкоголю, трохи вина не заборонено. З іншого боку, навіть при дуже низьких дозах тютюн не рекомендується, оскільки він перешкоджає витонченим протокам і створює велику перешкоду для медитації.
У Ваджраяні є "цоки", що пропонують їжу роздратованим ідамам (аспекти природи Будди як протиотруту до ненависті), цоки, які потім діляться між помічниками. Ці цоки включають алкоголь, залитий долонею, і жодна пропозиція не повинна бути відмовлена. Споживання цих цоків розглядається як своєрідне благословення або підтримка для благотворного впливу. Вони мають певне споріднення з християнською спільнотою.
Існує різниця в перспективі між Теравадою та Махаяною в області харчування. Перший наполягає на дисципліні, другий на намірах та внутрішності. тому він є більш гнучким.
Що стосується мене, то вже більше двадцяти років, що я практикую, я звик присвячувати кожну трапезу Трьом коштовностям (Неперевершеному Учителю, дорогоцінному Будді неперевершеному керівництву, дорогоцінній Дхармі; неперевершеному захиснику, дорогоцінний Сангха, це пропонується) і, перш за все, Тхенрезі (Авалокітечвара): "Господи, що ніякі провини не покривають, біле - це твоє тіло, ідеальний Будда прикрашає твою голову, і ти дивишся на всіх істот співчутливими очима, Тченрезі пропоную вам ". І коли я їжу м'ясо, я читаю мантру" Om Mani Pedmй Houng ", кожен з шести складів якої очищає відродження в шести світах, візуалізуючи жертвовану тварину, визнаючи її старою матір'ю з попереднього життя, і побажавши їй більш сприятливого відродження.
Так само я абсолютно відмовився від споживання устриць, які живі. Я не вегетаріанець з вищезазначених причин, тому що моя дружина не є, а також з боягузтва. Я був там півроку, щоб супроводжувати певну практику, яка цього вимагала. Але я ніколи не звикав до тофусів, пільпі, коричневого рису та інших рослинних білків. Тим не менше, я іноді практикую кілька Нюньє-Ньонів після новорічної ночі, Лосар. Цього року він призначений на 24 лютого. Цей період сприяє поновленню із народженням нового річного циклу. Це дводенна практика, яку можна поновлювати стільки разів, скільки завгодно, але хороший цикл - це вісім пар днів. По-перше, ми їмо вранці та опівдні трохи фруктів та молочних продуктів, потім піст є загальним, навіть напоєм; другий день, повний піст, навіть випивка.
Перший nyougnй-nyйnй трохи складний. Це дозволяє зрозуміти страждання від голоду та спраги і навіть для такого, як я, у кого інші пороки набагато розвиненіші за обжерливість, зрозуміти, що мова теж горить, як навчав його, Будда. Друга пара днів легша, і згодом почуття легкості та великого щастя вливається в розум. Цей вид щастя - це не радість стилю: "Ми перемогли!", Оскільки воно не пов'язане ні з зовнішньою причиною, ні з болем, ні з поразкою інших, і ніщо і ніхто не може нам допомогти. Зняти це. Це щастя, якого я бажаю вам усім. Приємного для чеснот і мудрості, що ведуть до остаточного і остаточного щастя !