Філософія випробовує м’ясо

Засуджуючи пекло боєнь, мислителі беруться до довго ігнорованого питання: чи маємо ми моральне право їсти тварин ?

випробовує

Опубліковано 17 грудня 2014 р. О 15:32 - Оновлено 19 серпня 2019 р. О 13:59

Час читання 12 хв.

  • Спільний доступ
  • Спільний доступ вимкнено Спільний доступ вимкнено
  • Спільний доступ вимкнено Надіслати електронною поштою
  • Спільний доступ вимкнено Спільний доступ вимкнено
  • Спільний доступ вимкнено Спільний доступ вимкнено

Звичайно, Міжнародний день боротьби з м’ясом, який проводиться щороку близько 20 березня, привертає все більший інтерес серед широкої громадськості та ЗМІ. Звичайно, все більше вчених та політиків засуджують відхилення від навколишнього середовища, представлене світовим виробництвом м’яса (302 млн. Тонн у 2012 р., Що в п’ять разів більше, ніж у 1950 р.), Що є однією з головних причин: вирубка лісів, глобальне потепління та забруднення планети. Звичайно, чудові кухарі виступають на позиції, наприклад, француз Ален Дюкасс, який вилучив з меню м’ясо на площі Афіни, його паризькому ресторані. Звичайно, нова книга буддистського ченця Матьє Рікарда «Plaidoyer pour les Animaux» має неабиякий успіх у книгарні ... І тоді ?

Адже нічого. Або майже. Ми знаємо і продовжуємо. Ми песимістично говоримо про екологічну кризу, нас обурює скандал із заводським фермерством, але ми не відмовляємось від свого стейка. Ні до його різдвяної індички. Ми ледве зменшуємо споживання ... Але так мало! Крихітні зусилля з урахуванням метеорного буму, який пережила м'ясна промисловість після закінчення Другої світової війни. У Франції, коли населення сьогодні зросло з 40 мільйонів до майже 70 мільйонів, кількість споживаного м’яса на людину майже подвоїлася в період між 1950 і 1980 роками, збільшившись із 50 до майже 100 кг на рік. З тих пір він трохи зменшився, але все ще становить близько 90 кг на людину на рік. Це майже 500 000 великої рогатої худоби, овець та свиней, щодня вбиваються на бійнях, тоді як вегетаріанці досягають 2% населення.

"Основний виклик етичній злагодженості людських суспільств"

"Щороку для нашого споживання вбивають 60 мільярдів наземних тварин і 1000 мільярдів морських тварин, що створює серйозний виклик етичній узгодженості людських суспільств", - зазначає Матьє Рікар. У шокуючій книзі, виданій у 2011 році, американський прозаїк Джонатан Сафран Фоер пішов ще далі. Чи слід їсти тварин? - запитав він себе після тривалого, частково підпільного розслідування нестерпного пекла заводського господарства. "З тваринами поводяться юридично та соціально, як із товарами", - підсумовує він. Ми всі це знаємо, оскільки всі ми можемо здогадуватися про жах лікування, яке вони отримують. Не бажаючи це згадувати. Тому що це факт: "Більшість людей, схоже, сприйняли поїдання тварин як тривіальний акт існування. "

Чи маємо ми моральне право на це? 30 жовтня Національні збори прийняли законопроект про визнання тварин у нашому Цивільному кодексі "живими істотами, наділеними чутливістю". Чи можемо ми заради свого задоволення чи з простої звички змусити живих істот страждати та вмирати здатними до страждань, емоцій, намірів, навіть коли наше харчове виживання не поставлене на карту? А якщо ні, то чому ми продовжуємо це робити? Щоб спробувати зрозуміти, ми хотіли поставити під сумнів філософію. І ми мусимо визнати своє здивування: філософія до (дуже) недавнього минулого ніколи не задавала собі цього питання. Вона ніколи не ставила під сумнів прийнятність такої практики. Це було очевидно.

“Вбивство тварин, щоб їх з’їсти, само собою зрозуміло. Ми навіть не говорили про це "

"У Стародавній Греції в жодному разі не можна вбивати тварину або їсти м'ясо", - гартує філософ Елізабет де Фонтене, автор книги "Мовчання звірів". Філософія піддана випробуванню животністю (Fayard, 1999). Для древніх, як і для Арістотеля і Платона, ця практика була дуже кодифікована релігійними жертвоприношеннями. Але вбивати тварин, щоб їх їсти, само собою зрозуміло. Ми навіть не говорили про це. За кількома винятками: Піфагор (571-495 рр. До н. Е.), Для якого вбивство тварини, щоб її з’їсти, було злочином; і ще довго після цього, Плутарх (45-120 рр. н. е.), трактат якого «Дозволено їсти м’ясо» є яскравою вимовою про утримання від м’яса. Але переважна більшість Стародавніх цікавилися тваринами лише для того, щоб продемонструвати, наскільки різні люди. Наскільки перевершив їх.

Згідно з християнством, звір створений на благо людини, центру та господаря творіння

Це називається антропоцентричним гуманізмом: концепція, заснована на ідеї людської винятковості, яку іудео-християнська традиція лише посилила. Особливо християнство, згідно з яким звір створений на благо людини, центру та господаря творіння. Вся західна філософська традиція буде позначена цим онтологічним розривом між людиною та твариною. І потрібно буде дочекатися Жака Дерріди та його деконструкції характеру людини, щоб остаточно поставити питання: як можна було легітимізувати насильство над тваринами до такої міри? Саме тому, називаючи це "твариною", а не розмовляючи про тварин, він відповідає. Тому що "тварина" не існує, якщо вона не призначена для всіх живих істот, яких можна експлуатувати, вбивати та споживати поза сферою моралі та політики. Вбивство "тварини" як таке не визнається. Хоча насправді існує "злочин проти тварин, проти тварин".

Як зазначає Дерріда, Елізабет де Фонтене: “Не існує жодної філософської, метафізичної, правової основи права вбивати тварин, щоб їх з’їсти. Це належне вбивство, оскільки це вбивство, здійснене холоднокровно з умислом. Однак сама вона не вегетаріанка. "Я не пишаюся цим, але як я можу зробити інакше? Я не їжу м’яса щодня, але люблю лазанью! Я люблю томатний соус Болоньєзе! Смаки у кожного складні. Це своєрідно, це історія дитинства ... "Елізабет де Фонтене має сміливість зіткнутися з цим головним протиріччям, яке вона аналізує у світлі нашої історії. «Вживання м’яса - спадщина епохи неоліту! Ви розумієте? Неоліт! І всі культури, усі, хижі! Навіть в Індії, де індуїстське вегетаріанство має багато винятків.

Змінити тисячолітню звичку, джерело тваринного білка та унікальне смакове задоволення? Заборонити доступ до їжі, яка завжди вважалася способом соціальної відмінності? Не так просто. Це коштує часу, грошей, це змушує сучасне суспільство позбавляти себе незліченної кількості виготовленої продукції. Для великої родини зі скромними доходами це швидко межує зі священством. "Я дуже добре розумію, що дехто вважає себе занадто складним бути вегетаріанцем, і що ці самі люди заявляють, що проти факту вирощування тварин, щоб їх вбивати", - вважає філософ Флоренс Бургат, яка стала вегетаріанкою "після того, як була гіперїдний ». “Мені це не здається суперечливим. Багато хто намагається зменшити споживання м’яса або зробити його більш етичним. Головне - до чогось прагнути. "

Автор кількох книг з тваринного питання, вона присвятить свою наступну книгу "хижому варіанту людства". Тому що питання захоплює її. "Ми всеїдні види, а це означає, що у нас є вибір, що ми їмо", - згадує вона. Чому ж тоді людство, коли воно досягає рівня розвитку, достатнього для звільнення від м’ясного раціону, - наприкінці 19 століття, коли науково-технічні знання звільняють тварин від певної кількості завдань, і що сталося з першою твариною закони про захист - чому, навпаки, він вирішив його запровадити? Включити його в методи, в практики? "Право, яке зараз стало в більшості країн, розвиток якого це дозволяє, правом їсти м'ясо щодня.

Відколи ? Символічно з 1865 р., Коли було відкрито чиказькі ятки. До 1870 р. Union Stock Yards (буквально, "Union Stock Yards") вже обробляв 2 мільйони тварин на рік. До 1890 року ця цифра зросла до 14 мільйонів, чия смерть та різанина забезпечили роботу для 25 000 людей - Форд у своїх «Мемуарах» стверджує, що надихнув ці ятки на створення своєї конвеєрної лінії в Детройті. Ось так насправді починається демократизація м’ясних продуктів у США. А масове виробництво м’яса, що є результатом того, що американський історик Чарльз Паттерсон у своїй книзі «Вічна треплінка» (Calmann-Lévy, 2008) описує як геноцид тварин. Геноцид він, не вагаючись, порівнює з геноцидом єврейського народу в нацистських концтаборах.

Це позор фабричного землеробства. Завдяки цим практикам відбувається погіршення не лише тварини, а й людини "
Домінік Лестель, філософ та етолог

Цим також займається філософ Патріс Руже, автор нещодавнього нарису «Насилля гуманізму». "Цей напружений міст між двома жахами встановлений сьогодні", - пише він. Імена, гідні поваги, яких не підозрюють у недобросовісності чи ідеологічній упередженості, побудували це поштучно, щоб ми наважились це переступити. Співачка, Леві-Стросс, Дерріда, Адорно, Хоркхаймер, жертви, які повертаються з таборів смерті, зробили свій внесок. Те, що робить винищення, здійснене нацистами, подією, яка неможливо зменшити до будь-якої іншої події в історії, і що наближає цю масову злочинність до пекла бійні, - це промисловий процес. Процес, який, на відміну від інших геноцидів, робить вбивство "однаково безперервним, принаймні в принципі".

Будь то вегетаріанці чи "карністи", тому всі філософи погоджуються з цим: виробництво та вбивство ланцюгових тварин - мерзота, негідна еволюціонувала цивілізації. "Основна етична проблема сьогодні полягає не в споживанні м'яса", - говорить Домінік Лестель, філософ та етолог з вищої школи в Парижі. Це позор фабричного землеробства. Завдяки цим практикам відбувається погіршення не лише тварини, а й людини. "Автор провокаційної" Apologie du carnivore ", він тим не менш вважає, що" етичні "вегетаріанці - ті, хто відмовляється їсти м'ясо в ім'я страждань тварин і свого права на життя - помиляються в своїй мішені." Вперто борються "з нечестивими хижак ".

Поняття "щасливе м'ясо"

"Порівняно з проблемою закриття заводських ферм, ці етичні вегетаріанці були б безмежно ефективнішими, якби вони об'єдналися з тим, що я називаю етичними м'ясоїдними: хижаками, які відмовляються їсти промислове м'ясо, або які вважають, що це не робиться за будь-яку ціну, або будь-яким чином, каже він. Найменше, що ми можемо зробити для вбитої тварини, це правильно її приготувати ... Тобто, мати стосунки з цією мертвою твариною, яка не та, з якою ми стикаємось у лотку супермаркету. Домінік Лестель, і він не єдиний, обирає концепцію «щасливого м’яса» - м’яса від добре вихованих, добре вбитих тварин, яке ми тоді могли споживати з чистим сумлінням. Компроміс, проти якого повністю противиться Флоренція Бургат.

"Як би ви не пішли, насильство вбивства тварин, щоб їх з'їсти, залишається", - зазначає вона. Це повертає нас до основного питання: хто такі тварини? Чи важливий для них факт проживання? Чому вбивство людини було б серйозним, а чому вбивство тварини ні? Я не розумію, що мотивує цей аргумент, і розумію його тим більше, що сільськогосподарських тварин, у тому числі органічно вирощуваних, вбивають дуже молодими. Що означає давати тваринам хороші умови життя, в яких вони можуть процвітати, а потім вбивати їх у молодості? "Вінчіан Депре, філософ Університету Льєжу (Бельгія), не пояснює цього очевидного протиріччя. Але вона нагадує, що "акт прийому їжі - це вчинок, що вимагає роздумів", і що реалізація цієї думки була точно придушена нашою сучасною дієтою. Це дозволило встановити, "без подальшого повстання, шаленого божевілля заводського господарства".

У Чикаго дослідження показало, що 50% дітей середнього класу не встановили зв'язку між гамбургером і твариною

"З роками те, що становило живу свійську тварину, поступово зникало з-під видимості", - наголошує вона. Більшість людей їдять лише її м’ясо - яке, потрапивши на тарілку, все менше і менше нагадує звіра, від якого воно прийшло. Висота досягається за допомогою гамбургера: у Чикаго дослідження показало, що 50% дітей середнього класу не встановили зв'язку з твариною. "Наслідком цієї логіки, яка знаходиться в змові із заводським фермерством, є те, що акт прийому їжі став абсолютно безвідповідальним: це вчинок, який не думає", - робить висновок Вінчіан Депре.

Тоді подумайте більше, щоб зупинити ці масові вбивства та страждання? І їжте менше м’яса, звичайно. Але все ж ? Закрити заводські ферми? Якщо ви не платите за слова, навряд чи буде якесь інше рішення. Але це було б ультрарадикальним рішенням. Виключіть інтенсивне виробництво та сприяйте кустарному розведенню, навіть збільшивши площі, присвячені тваринам, це могло б становити нескінченно малу кількість м’яса в масштабі 7 мільярдів людей, які населяють планету. Знову зробити це розкішним делікатесом, рідкісним і доступним лише невеликій частині населення ... Реверс кури в горщику доброго короля Генріха IV, певним чином. Не дуже задовільно для тих, хто сподівається зменшити нерівність.

Планета не зможе довго підтримувати людей та їх худобу

Це залишається очевидним, вже не філософським, а екологічним: із швидкістю вичерпання наших природних ресурсів планета не зможе довго підтримувати людей та їх худобу. У 2001 році, коли епідемія губчастої енцефалопатії великої рогатої худоби була в розпалі, Клод Леві-Стросс опублікував чудовий текст «Урок мудрості божевільних корів» (огляд сільських досліджень, 2001). Цитуючи експертів, він нагадав, що "якщо людство стане повністю вегетаріанцем, оброблювані сьогодні площі можуть прогодувати населення вдвічі". Агрономи відповідали б за збільшення вмісту білка в рослинах, хіміки для виробництва синтетичних білків у промислових кількостях, біологи за виготовлення м’яса in vitro - це вже існує в лабораторії.

Але тоді, більше тварин? Саме цього побоюється Джоселін Порчер, колишня селекціонерка, яка стала соціологом Національного інституту агрономічних досліджень (INRA), яка щойно координувала Білу книгу щодо гідної смерті тварин. Майбутнє без розведення - це майбутнє без тварин, принаймні без тих тварин, з якими ми маємо робочі стосунки, попереджає вона. Це навряд чи переконує філософку Анну Фремо, авторку праці "Необхідність радикальної екології" (Sang de la Terre, 2011). "Це аргумент, який базується на абстрактній перевазі існування, а не на неіснуванні, і який не враховує життя, яке насправді і конкретно проживає людина", - вважає вона., Пропонуючи переробити домашніх тварин і розширити простір, виділений природним видам.

Флоренс Бургат вона не поступається: "Поки людина їсть тварин, ніщо не може змінитися в його поведінці щодо інших чоловіків. Ми не можемо виховувати ненасильство стосовно нашого сусіда, коли дуже близькі до нас види все ще піддаються знищенню. "

ЧИТАТИ
«Адвокація тварин. Назустріч доброзичливості для всіх », Матьє Рікар (Allary Editions, 382 с., 20,90 євро).
«Білий папір для смерті, гідної тварин», координатор Джоселін Порчер («Видання палацу», 104 с., 14,50 євро).
"Насильство гуманізму. Навіщо нам переслідувати тварин? », Патріс Руже (Кальман-Леві, 160 с., 14,50 євро).
“Ще одне існування. Стан тварин ”, Флоренс Бургат (Альбін Мішель, 2012).
"Apologie du carnivore", Домінік Лестель (Fayard 2011).
"Чи варто їсти тварин?" ", Джонатан Сафран Фоер (Points, 2012; Видання l'Olivier, 2011).

Переглянути внески

  • Спільний доступ
  • Спільний доступ вимкнено Спільний доступ вимкнено
  • Спільний доступ вимкнено Надіслати електронною поштою
  • Спільний доступ вимкнено Спільний доступ вимкнено
  • Спільний доступ вимкнено Спільний доступ вимкнено