Гендерні ідентичності та відмінності
2 Поле феміністичних досліджень та досліджень ґендеру зазнало численних трансформацій з 1970-х років, в тому числі шляхом його інституціоналізації, шляхом "сексуальних воєн [2]" або навіть "гендерного" повороту в дев'яностих роках [3]. У цій статті я хочу зробити внесок у відновлення феміністичних роздумів про сексуальне насильство, пожвавити дискусію, спочатку подавши деякі елементи класичних текстів американської феміністичної думки про сексуальне насильство, а потім повернутися до конкретного епізоду феміністичної думки, а саме обговорення історії О. яка по-своєму досліджує зв’язок між насильством та сексуальністю, особливо щодо процесу сексуації [4].
Отже, Плаза наполягала на тому, що ґендер відіграє центральну роль у зґвалтуванні. Але чи зґвалтування також відіграє центральну роль у гендерних аспектах? А як щодо сексуальності? Це зґвалтування - це сексуальний акт чи акт насильства та сили? Або обидва? За класичним аргументом Браунміллера, зґвалтування не є сексуальним, оскільки його справжньою функцією буде демонстрація влади над жінкою. Відповідно до цієї традиції, деякі феміністки хотіли розширити термін зґвалтування до всіх форм домагань чи сексуального дотику. Таким чином вони прагнули висвітлити суб’єктивний ефект цього досвіду та зробити видимим структурну зв'язок усіх цих актів. Однак, розміщення будь-якого неправильного погляду на тому самому рівні, що й зґвалтування, ризикує погіршити справжні зґвалтування та вчинити провал під поверхнею тіла. Якщо визначення згвалтування, яке наполягає на вагінальному проникненні пенісом, безумовно, є занадто вузьким, Кейхіл все ж пропонує включити до свого визначення форму проникнення, перетинання поверхні тіла, незалежно від того, чи здійснюється це проникнення частиною тіла або об'єкт і в яке отвір пронизано [11].
5 Ті самі ускладнення виявляються стосовно визначення сексуального насильства: що робить насильство сексуальним? Браунміллер наполягав на тому, що сексуальне насильство використовується для демонстрації влади, що змусило деякі феміністичні активістки запропонувати термін "сексуальне насильство" замість сексуального насильства. Інші феміністки, навпаки, критикували цей вислів: це створить ілюзію природної доброї та ненасильницької сексуальності. Тільки завдяки використанню мачо, яке деякі чоловіки використовують, сексуальність винятково стала поганою та жорстокою. І справді, для Катаріни Маккіннон, як і для Мішеля Фуко, сексуальність завжди є вправою домінування чи влади [12]. Для Маккіннона саме через сексуальність - завжди насильницьку, саме тому для неї "сексуальне насильство" є надмірним уявленням - що суспільство організоване у чоловіків та жінок. Сексуальність є складовою (насильницької) суб'єктивації чоловіків і жінок.
6На сьогодні аналітична перспектива секс-класів, яка була основою мислення Плази і близькою до думки МакКіннона, набагато менш поширена. Потрібно провести феміністичний огляд пояснень зґвалтування та сексуального насильства, оскільки залишається питання: яку роль відіграє сексуальне насильство у встановленні та відтворенні сексуальних відмінностей, а отже, у побудові сексуальних ідентичностей та роду? Як це часто буває у феміністичній думці, мова йде про те, щоб намалювати великий розрив між, з одного боку, потребою врахувати серйозність явища та, з іншого боку, пасткою зробити його неминучим. Як описати соціальні структури, не роблячи їх тотальними та неминучими? Філософ Енн Кейхіл зробила спробу капітального перегляду концепції зґвалтування та зробила більше, ніж повторила визначений розкол між зґвалтуванням та сексуальними домаганнями [13]. З більш-менш фукаульдівської точки зору, вона також ставить під сумнів роль, яку Браунміллер відводить сексуальному насильству в суб'єктифікації та сексуації, тобто ідею, згідно з якою зґвалтування та сексуальне насильство визначають жінку, яка стає.
Робота Кахілла є однією з небагатьох спроб продовжити, одночасно критикуючи її, спадщину Браунміллера та Плази щодо пояснення масштабів сексуального насильства щодо жінок. Саме про розуміння ролі сексуального насильства як основи цієї культури деякі називали "культурою зґвалтування", культурою зґвалтування. Йшлося про викриття всеохоплюючого та фундаментального характеру зґвалтування проти бачення, яке зробило його винятком із правила, яке полягало б у ненасильництві. Для цього слід враховувати паноптичний ефект культури зґвалтування, який діє навіть на жінок, яких не зґвалтували. Зґвалтування справді стає формою постійної загрози, залякуючи і тим самим регулюючи поведінку багатьох жінок (не виходьте на самоту вночі, не їдьте автостопом тощо [14]). Крім того, для оцінки справжніх витрат на таку "культуру" необхідно врахувати економічні та політичні наслідки цієї культури зґвалтування.
8Австрійський політолог Біргіт Зауер підкреслив інституційне закріплення цієї насильницької культури, продемонструвавши, як ідеологія монополії на насильство, що здійснюється державою, будується на безкарності, що гарантується чоловікам, які порушують жінок: саме це результат історичного компромісу, спрямований на те, щоб змусити чоловіків прийняти припинення всіх форм насильства проти міліції та солдатів [15]. За словами Зауера, цей компроміс був би прийнятий після Другої світової війни при будівництві держав соціального забезпечення, які організовані за тим самим принципом поділу між публічним насильством та приватним насильством, що включає утримання жінок у домі специфічна організація роботи.
9А. Структурний аналіз насильства над жінками представляється важливим для розуміння того, як фемінізовані або маскулінізовані суб'єкти виникають у нашому суспільстві. Однак чи завжди всі піддані та повністю підпорядковуються жорстоким структурам, які їх підробляють? А як звільнити місце для сексуальних задоволень? Це саме питання, поставлене потоком феміністичної думки на початку 1980-х, відомим під дещо розмитим терміном «про-секс» і яке намагалося виміряти взаємозв'язок між гнобительськими структурами та простором для маневру. . Не виховуючи наївну ілюзію вільної волі, ці феміністки застерігали від політики, яка втратить з поля зору суб'єкта, зосереджуючись надто виключно на соціальних структурах. Вони сприймають бажання як вихідну точку для розуміння взаємозв'язку між індивідом та соціальними структурами. Таким чином, сексуальна суб'єктивація стає надзвичайно складною справою між патріархальним статевим життям, з одного боку, та бажанням жінок проявити власний сексуальний апетит, з іншого.
Певним чином, ці різні феміністичні позиції обговорюють зв’язок між сексуальністю та суб’єктивацією у постійній напрузі між сексуальністю як технологією влади (у баченні Фуко) та сексуальністю як рушієм дії (у досить фрейдівському баченні, добре, що Фрейд у жодним чином не заперечував соціального або навіть політичного характеру сексуальності).
11 У наступному розділі ця напруга буде розглянута за допомогою кількох феміністичних аналізів історії О. Це дискусія про садомазохізм, але ми дуже швидко побачимо, що це дискусія щодо зв'язку між сексуальністю та суб’єктивністю, яка по суті ставить під сумнів питання про місце бажання в сучасній темі.
13Та історія О, яка є однією з тем феміністичних "сексуальних війн", не дивно. Ставка американських феміністичних дебатів на початку вісімдесятих років полягала у визначенні зв'язку між сексуальністю та суб'єктивністю, "Історія О" справді могла б виглядати багатообіцяючою чи небезпечною. Сьюзен Гріффін тим часом розширює лінію мислення Дворкіна, пристосовуючи його до своєї критики садомазохізму, який, на її думку, представляє фашистську помсту (чоловічої) культури проти (жіночої) природи:
Дійсно, згода - це складна тема, яка стирає очевидні межі між утискачем і пригнобленим з обох сторін: той, хто погоджується на своє подання, вже не зовсім покірний. Що Гріффін хоче підкреслити, це те, що згода виникає не спонтанно, а виникає в соціальному та політичному контексті, що впливає на його підготовку.
16 Однак проблема згоди також переслідує параноїю гнобителя, який хоче розглядати згоду своєї жертви як свою повну перемогу. Однак воно не може стерти цього останнього сумніву, властивого активному характеру згоди. Дискусія про згоду перетинається ностальгією за предметом, наділеним вільною волею, власним тілом, і, перш за все, і перш за все, насамперед бажанням сенсу. З іншого боку, відмова від будь-якої можливості згоди та перетворення суб'єкта на чистий продукт його життєвих умов, як це робить Гріффін, коротше виступаючи за такий детермінізм, також видається тоталітарним.
Полюс, що протистоїть цьому баченню, представлений тут аналізом Каї Сільверман, опублікованим у матеріалах відомого колоквіуму Барнардського коледжу в 1982 році [24]. Сільвермен трактує Історію О як своєрідну алегорію про неможливість жіночої суб'єктивності. Вона поєднує своє читання Історії О з читанням французьких феміністок. В очах Сільвермена, мавпо нульова, ніщо, на що символічний порядок призначає їй захищати за цією маскою привілейовані стосунки, які вона мала б мати зі своїм тілом [25]. Спираючись на творчість Мішель Монтреле, Сільверман стверджує, що таким чином кастрація стає тромпе-леоелем. У психоаналізі кастрація є обов'язковою умовою для будь-якого предмета, а не лише для жінок. Справжньою дилемою історії О є, отже, не тільки історія становлення жінки, але й історія становлення самої теми. І це обов’язково повинно проходити через гендер як соціальний режим. Отже, Монтрелей підсумовує:
19 Для вирішення цієї складної ситуації, щоб описати цей майже неможливий взаємозв'язок між дискурсом і тілом, Сільверман пропонує фрейдистське поняття "Anlehnung, anaclisis" [27]. Таким чином, він прагне уникнути детермінізму біолога, не заперечуючи існування тіл, їх почуттів, їхньої матеріальності, їх досвіду. Вона говорить, що саме ті тіла куються силою мови. Таким чином, вона відмовляється спрощувати взаємозв'язок між дискурсом і реальністю шляхом розрізання між незалежністю та ідентичністю [28].
20 Його радикалізм полягає у неприйнятті сучасної та патріархальної форми предмета. Вона закликає феміністок вигадувати інші стосунки до дискурсу, замість того, щоб боротися за краще місце серед основних дискурсів [29]. Сільверман сумнівається в ефективності "реформаторської" стратегії збільшення рівня участі жінок у значущих громадах, які занадто часто зарезервовані для чоловіків. Натомість вона шукає нового відношення до виступів, не даючи нам більше конкретних підказок чи прикладів. Можливо, вона уявляє зовсім інше суспільство, як запропонували жінки з міланської книгарні трохи пізніше [30] ?
Можна сказати, що, незважаючи на їхні розбіжності, для Сільвермена, як і для Гріффіна та Дворкіна, сексуальне насильство є невід'ємною частиною жіночої суб'єктивації. У той час як Гріффін інтерпретує поведінку і вибір О як вираз підпорядкування патріархальному порядку, Сільверман трактує це як вироблену стратегію його втечі: не бути суб'єктом, будучи річчю; викриття несправедливості, провівши її до кінця, можливо, зробивши її карикатурною. Раптом сексуальність перестала бути лише інструментом пригнічення, як це було з Гріффіном. Навпаки, сексуальність у сенсі практики задоволень стає інструментом уникнення патріархальної суб'єктивації.
22 Однак, що таке сексуальність, залишається важко визначити, особливо у зв'язку із статтю та суб'єктивністю. В іншій статті я почав розмірковувати про різні аспекти терміна "сексуальність [31]". Залежно від того, що феміністки розуміють під сексуальністю (соціальна структура, спорідненість, бажання, практика, ідентичність, любов тощо), інтерпретації її місця в домінуючій суб'єктивації або навіть у стратегіях звільнення надзвичайно різняться. Однак мені здається, що серед усіх цих аспектів ми знаходимо, з одного боку, негативну інтерпретацію, згідно з якою сексуальність є ключовим елементом утиску жінок чи лесбіянок, а з іншого боку, позитивне бачення, яке сподівається знайти підривний потенціал емансипації; у цій перспективі сексуальність описує людський елемент, який сам по собі не є негативним і з якого нам слід лише усунути ті гнітючі аспекти, що були в ньому агреговані релігіями або буржуазним капіталізмом.
Виходячи за межі цього бінаризму, особливо цікавими є два інших феміністичних аналізу Histoire d'O: аналіз Сьюзен Зонтаг, датований 1969 р. [32], а також пізніше аналіз Джессіки Бенджамін (1980) [33]. Зонтаг обговорює історію О як приклад того, чи є порнографічна література видом мистецтва чи ні. Для Sontag порнографія, як і наркотики, може бути способом поставити під сумнів людські форми свідомості та допомогти знайти нову уяву. З цього приводу Зонтаг виступає проти фрейдомарксистів, які розглядають сексуальність як загальновигідну рису людини. Навпаки, вона нагадує, що сексуальність також може бути урвищем, надзвичайно небезпечною сферою людської дійсності, яка включає цікавинки та прірви, причому не тільки для жінок, але й для всіх.
Так само, Джессіка Бенджамін бачить смерть у Story of O, натомість, але без її визвольного потенціалу. Використовуючи аналізи Жоржа Батейя, вона підбиває підсумки складності взаємозв'язку між смертю та сексуальністю:
27Для неї діяльність О є пошуком "негласних задоволень духовного чи психологічного характеру [37]". Це задоволення О шукає в тому, щоб бути «пізнаним», «бо секрет любові має бути відомим як сам [38]». Дослідження не вдається, оскільки, зіткнувшись зі своїми "господарями", О побачила крах напруги, який міг виникнути між нею та іншим Бенджаміном, описаним вище. Отже, для Бенджаміна «Історія О» є своєрідною інсценізацією, що уособлює драму людської свідомості, яку Гегель описує у знаменитому розділі своєї «Феноменології духу про господаря та раба».
29Наслідуючи фрейдівську модель, згідно з якою панування є важливим фактором цивілізації, Бенджамін, схоже, робить висновок, що Histoire d'O - це перш за все сильна ілюстрація походження, встановлення цього панування. Нам неможливо судити, чи був Фрейд правий чи ні, якщо справді панування є важливою передумовою будь-якої культурної формації. Однак аналізи Бенджаміна та Зонтага допомагають нам зрозуміти важливий вузол між насильством та сексуальністю, який не базується на бікатегоризації статі. Навпаки, бікатегоризація статі за допомогою сексуального насильства, здається, є виразом цього вже існуючого зв'язку.
31Аналіз Сільвермана, Зонтага та Бенджаміна дозволяє зрозуміти, що при створенні сексуальних відмінностей та сексуальних ідентичностей, "гетеросексуальний чоловік", "гетеросексуальна жінка", вся драма буття розігрується у людському світі. І, можливо, це було дивним потягом Дворкіна до «Історії О». Це спосіб матеріалізувати конфлікт совісті, що спрацьовує людину у світі та залучає її живучість, її природність, її „природну істоту”, тобто його вразливість та смертність. Інсценування сексуального насильства над жінками, у значній частині порнографії, а також у реальному світі (оскільки ці зґвалтування та сексуальне насильство також слідують сценаріям, сценаріям, добре проаналізованим Шарон Маркус [40]), вся культура зґвалтування виглядає як стратегія забуття. У насильстві над жінками, тобто за статтю як формою соціальної організації, це суспільство керує своїми екзистенційними тривогами.
Це не означає, що гендерне та сексуальне насильство є єдиною формою вираження цих тривог, навпаки. І справді, саму стать не можна розглядати як суміжну з іншими формами домінування. Анджела Девіс, наприклад, критикувала расистські та пост-рабські елементи в класиці Сьюзен Браунміллер та Діани Рассел, які, наприклад, описують певні форми зґвалтування як "зворотний расизм", таке поняття настільки ж абсурдне, як і термін антирасизм. білий 41. Подібним чином, у дев'ятнадцятому столітті організації буржуазних жінок сприяли політиці контролю над популярними класами і особливо секс-працівниками [41]. Ці перетини мають вирішальне значення для структурного та історичного розуміння сексуального насильства. І явно не через ієрархію боротьби ці питання будуть зрозумілі.
33 Потрібна широка дискусія щодо місця сексуального насильства в наших культурах. Термін "культура зґвалтування" не має пояснювального значення, за винятком того, що вказує на те, що зґвалтування не є унікальним явищем, що дійсно важливо враховувати. Ми повинні шукати справжні джерела мізогінії в історії, але також і в наші дні, бо частково вони там знаходяться: на рівні індивідуального досвіду історії соціальної та політичної.