ІКОНИ Стаття Крістіан Фукс Керперкіно Кроненберг Цукамото Аронофський

Позичений з ласкавого дозволу
Автор з "FM4 - Das Buch # 1" (Deuticke Verlag). Див. Колекцію посилань!

Давайте фізично
Нотатки про кінотеатр

Кажуть, що основне кіно націлене на приємне лоскотання живота. А художній фільм націлений на голову. Певна група режисерів давно хотіла розхитати все тіло глядача. Розташований між комерцією та підпіллям, кінотеатр Body вимагає не лише фізичних переживань - він також розповідає про розхитане, збуджене, загрожуване тіло в умовах дедалі штучнішої реальності ...

Зникайте. Голова літньої жінки виступає величезною і спотвореною в картині. Глибокі басові частоти шумлять від звукової доріжки. Світло мерехтить, як стробоскоп. Сара Голдфарб (Еллен Берстін) дивиться на холодильник у своїй маленькій затемненій квартирі, вся в поті. Очі широко розплющені, рот смикається. Вона тижнями ковтала дієтичні таблетки замість твердої їжі, і стільки ж часу дивилася на жахливу крижану скриню, повну заборонених делікатесів. Раптом картина і звук розпливаються, в той же час холодильник починає шквально кидатися на жінку, як металеве чудовисько. Втрата ваги та пристрасть до таблеток як кінематографічна подорож до пекла.

Спосіб, як вундеркінд в кіно Даррен Аронофскі підходить до проблеми залежності людини у "Реквіємі за мрією" (2000), ще ніколи не бачив на екрані. Якби для інших режисерів було очевидним або упакувати історію з чотирма людьми, які за допомогою різних речовин з їхньої повсякденної нью-йоркської трістеси, в звичайний наративний кінематограф або створити його як напівдокументальний фільм, Аронофський хоче перетворити загальний реалізм. Його формальний шлях лежить десь між мистецтвом та комерцією, вишуканими запозиченнями відеокліпів та чистою провокацією - дуже близькою до фізичного досвіду. Майже тридцятирічна режисерська падаюча зірка не одна з таким підходом. Досить багато сучасних кінематографістів не хочуть звертатися ні до керівника самопроголошеного кіноакваріату, ні масажувати живіт основного глядача, вони більше не хочуть просто розважати чи навчати, присипляти чи стимулювати процеси мислення, як диктують старі категоризації. Натомість вони розгойдують все тіло спостерігача. Стверджуйте це і навіть атакуйте: Ласкаво просимо в Body Cinema.

Однак, щоб протидіяти непорозумінням, це не означає дитячу, нешкідливу цікавість дивитись шалені трюки в кінотеатрі чи громові оточуючі космічні битви, а також реакції, які викликає велика проектована смуга IMAX, або багатозагальна принада віртуальних технологій. Навіть не того кінетичного лоскотання, яке викликають багато віртуозно хореографічних епосів бойових мистецтв. Ми говоримо про більш глибокі фізичні поштовхи, ніж ескапістська традиція справедливої торгівлі в кіно; фільмів, що викликають збудження, сльози та занепокоєння та/або нудоту. Фільми, які - кажучи патетично - залишають шрами на сітківці.

Що хистка ручна камера для Фон Тріра, це для Дарена Аронофського те, що він називає "монтажем хіп-хопу": візуальний феєрверк фізично переслідуючих послідовностей, точно приурочений до саундтреку. Колаж із розділів зображень, проміжок часу, розриває розповідь. Після того, як глядач "всмоктався" цим іконоборством, він потрапляє в пастку і стикається з концентрованою людською бідою "Реквієм за мрією". Мета режисера: звільнити нас із залу в затуманеному та жорстокому стані та протистояти нам із власним потенціалом звикання.

"Для мене фільми жахів - це фільми протистояння, а не фільми польоту взагалі", [. ] У фільмі жахів ви стикаєтесь певним безпечним, мрійливим чином з речами, з якими ви не хочете мати нічого спільного в реальному житті. Але врешті-решт ви зіткнетеся з такими речами: я говорю про старість, про смерть та самотність "(Девід Кроненберг)

"Люди говорили мені, що їх потрясло, вони не могли говорити ні дня, і що вони були просто вражені, все чудове, що ви хочете почути, коли знімаєте такий фільм". Якщо пан Аронофський у своїх злодійських друзях звучить як типовий режисер бризок, який хоче надати своїй аудиторії мурашок над розхитаною та розхитаною аудиторією, цей трек не зовсім помилковий. Фільм жахів, який із зображеннями погрожуваних, поранених, розчленованих тіл зробив найважливішим (а іноді і єдиним) завданням викликати піт, а часто і огиду та нудоту, є одним із коренів кінематографа. А також порнографічний фільм, мета якого - виключно збудити (майже завжди чоловічу) аудиторію забороненими брудами. Це американська авторка Керол Дж. Кловер, яка вперше назвала ці два жанри експлуатації жанрами тіла. Ще одна теоретик кіно, Лінда Вільямс, додає до вибору мелодраму. Нарешті, навіть високоякісні шматочки для перемішування виводять тіло споживачів (в даному випадку переважно жінок) трохи з-під контролю.

Хвилювання, хвилювання, розпуск: глядачі шокера жахів, порно та мелодраму відчувають ці вражаючі фізичні ефекти разом із героями. Для тілесних жанрів характерно, що людина в затемненому кінозалі (або менш інтенсивно перед телевізійним екраном) стає представником атакованого, оргастичного, колапсуючого тіла головного героя. Крики жертв жахів, приємні стогони акторів у нижній частині фільму, сльози страждаючої героїні мелодрами часто викликають крики, стогін і ридання в залі.

"Якби ви хотіли сформулювати поточний стан справ, я б сказав, що ми переслідуємо оргію. Оргія - це вибуховий момент сучасності, момент звільнення у всіх сферах. Політичне визволення, сексуальне звільнення, розв'язання продуктивних сил, розв'язування Руйнівні сили, визволення жінок і дітей, несвідомі рушійні сили, визволення мистецтва, підбадьорювання всіх моделей репрезентації та антирепрезентації. Це була суцільна оргія реального, раціонального, сексуального, критичного та антикритичного, зростання та кризи зростання . Ми пройшли всі шляхи виробництва та віртуального перевиробництва предметів, знаків, повідомлень, ідеологій та розваг. Сьогодні все звільнено, гра проводиться, і разом ми стикаємося з вирішальним питанням: ЩО РОБИТИ ПІСЛЯ ОРГІЇ? " (Жан Бодрійяр)

"Хоча 60 відсотків людей на землі ніколи не користувались телефоном. Тим не менше, близько 30 відсотків з нас живуть у оцифрованому Всесвіті, який штучно побудований, маніпульований і більше не є природним чи традиційним. [.] Це можна сказати іронічно:" У всіх сферах ми все частіше маємо річ без його суті. У нас є пиво без алкоголю, кава без кофеїну, віртуальний секс без сексу. Тепер у нас також є віртуальна реальність: реальність без реальності, повністю регульована і подібна. Але річ має і мінус: У нашому всесвіті мертвих конвенцій єдиним справді справжнім досвідом має бути надзвичайно насильницький, болісний досвід. Тоді ми відчуваємо, що повернулися в реальне життя. [.] Щоб досвід був справжнім, він повинен бути надзвичайно насильницьким ". (Славой Жижек)

Поточні спроби наготи та близькості в кіно, окрім схематизованої порнографії, мають щось руйнівне, жорстоке, принаймні запустілене. Дивіться фільми, які досягли успіху або не вдалися, як "Романтика" (1999, Кетрін Брійо), "Бейз-Мой" (2000, Вірджинія Деспентес і Коралі Трі Тхі), "L'humanité" (1997, Бруно Дюмон) або Патріс Шеро "Інтимність" "(2000). Фізичне знищення, робить висновок кінотеатр тіла, є однією з останніх можливостей у боротьбі за решту пристрастей у постіоргіастичному світі симулякрів. Боротьба, яка відбувається кількома способами: дійові особи ловлять автентичність, вводячи свої тіла в гру або, буквально, піддаючи їх тілам ризику, завдаючи їм болю, жертвуючи та знищуючи їх. При цьому це не завжди має бути власне тіло - серійний вбивця, одна з міфічних фігур сучасного кінотеатру, смакує останній, бідний залишок справжніх переживань через тіла своїх жертв, торкаючись і калічачи їх.

Для таких художників, як Фінчер, фон Трієр, Феррара чи Цукамото, той факт, що ця суєта кінематографічних афектів може спричинити певний негативний потяг, є незначним залишковим ризиком, оскільки вони починають з відповідального глядача. Хтось, хто знає, що атака кінотеатру на тілі є "добре задуманою": Наприкінці поштовхів та руйнувань виникають, сподіваємось, нові інтенсивності та життєві потреби. У яких режисери нападають на глядачів важкими знаками, із сердечним репертуаром боді-жанрів, вони намагаються відірвати емоційність від середовища останніми крайніми засобами середовища. Видовищне мистецтво проти "суспільства видовищ" Гая Деборда, так би мовити. Розважальний кінотеатр, який, як і слід було очікувати, катапулює глядача незвично, але не в наркотичну загальноприйняту ватяну кульку, а в заміновану небезпечну зону. "Розваги через біль" - це старе гасло з індустріальної музичної сцени.

Сьюзен Зонтаг зауважила ще в 1965 році: "Можна сказати, що західники зазнали величезного оніміння почуттів принаймні з часів промислової революції (супутнього явища того, що Макс Вебер називає" бюрократичною раціоналізацією ")" і вимагає від сучасного мистецтва " шокова терапія (.), завдяки якій наші чуття одночасно плутаються і відкриваються ". Кінотеатр "Боді" переслідує цей намір, але не так, як месьє Годар за часів французької "Нувель Ваг", рефлексивно, інтелектуально. Але так само, як хвороба провокує організм, змушує його утворювати антитіла, щоб викликати процес одужання.