Інтерв’ю з Девідом Мюльманом «Марксисти та прогрес» - портал книг та ідіом; es

  • Дата публікації • 24 січня 2013 року
  • Розрахунковий час читання • 11 хвилин

девідом

Психоаналітик і доктор соціології, Девід Мюльманн присвятив Розі Люксембург книгу "Примирення марксизму та демократії" і щойно видав "Territoires de exil juif" разом із "Desclée de Brouwer". Нам здалося цікавим повернутися до марксистських джерел, щоб зрозуміти, як пов'язані прогрес і прогресивізм. Через це інтерв’ю ми сприймаємо оригінальну амбівалентність Маркса, яка сьогодні не позбавлена ​​відлуння у спробах розвинути екосоціалізм або переоцінку концепції утопії.

nonfiction.fr - Яким було ставлення Маркса до ідеї прогресу ?

Девід Мюльманн - Можна говорити про еволюцію цієї позиції, яку неможливо оцінити за один блок. По-перше, існує позиція Маркса, який може бути визнаний спадкоємцем Просвітництва і який, наприклад, у своїх статтях про Індію в 1853 р., Опублікованих як кореспондент New York Daily Tribune, пояснить, що розпад традиційних суспільств може викликати розпад ностальгія, але те, що механізм історичного розвитку принципово вимагає руйнування соціальних структур "східної деспотії". Незважаючи на те, що Маркс відчував інтереси, що лежать в основі англійської колонізації, це було розглянуто як необхідний крок. Маркс встановлює зв'язок між руйнуванням і регенерацією, що є цілком типовим для лінійного погляду на прогрес. У своїй другій статті "Майбутні результати британського правління в Індії" Маркс обговорює розвиток залізниці і вже більше акцентує увагу на руйнівних наслідках з точки зору "руйнівних наслідків промисловості", але він залишається вірним ідеї історичного необхідність.

Мислення Маркса зміниться під час роботи, яку він присвячує Росії, і про яку ми можемо прочитати свідчення в його відомій відповіді Михайловському 1877 р., А також у його листі до Вери Зассуліча 1881 р. Маркс займається питанням конкретної форми традиційну "російську комуну", і турбується про ризики стерилізації землі внаслідок технологічного розвитку, і навіть дивується про можливість пощадити Росію на стадії збитку від промислового капіталізму.

Цей значний розвиток подій, що суперечить еволюційним та детермінованим міркуванням статей про Індію 1853 року, знаменує кілька важливих поворотних моментів. З одного боку, це розриває однозначне бачення історії та її розвитку та ставить під сумнів ідею необхідних історичних кроків. З іншого боку, Маркс розширює шкоду капіталізму не тільки на соціальні структури, але і на саму природу.

Саме на цій еволюції ми можемо базувати відкрите бачення історичних процесів, яке не протистоїть "об'єктивному" структурному протиріччю між соціальними класами та виникненню революційної події шляхом "суб'єктивної" мобілізації класу. Історичні можливості, звичайно, є, але не неминучі. Революціонери не повинні зупинятися на ідеї безперервного процесу, переломною точкою якого буде "Велика ніч". Дилема про "соціалізм або варварство", яку запровадила Роза Люксембург, правильно формулює, мені здається, ризики, пов'язані з будь-якою революційною політикою, якій бракує зухвалість.

Чи можемо ми продовжувати визначати себе політично прогресивними, коли розвиваємо критику ідеї Прогресу? Чи можна говорити про емансипацію, якщо ми не забезпечуємо досяжний історичний горизонт соціальних перетворень? ?

Так, за умови, що ми будемо продовжувати розмірковувати про цю напругу між потребою історичного розвитку та свободою суб'єктів історії. Наприклад, можна звернутися до поняття "випадковий матеріалізм", введене Альтюсером наприкінці свого життя; цим терміном він знову ввів у діалектичну думку історії елементи невизначеності та небезпеки. Звільнивши історичний матеріалізм від форми детермінізму, яка його обмежувала, ця концепція дозволяє зрозуміти певні історичні злети та падіння. Таким чином, ми пориваємо з історичним матеріалізмом, який занадто обмежує роль свідомих акторів і, здається, занурює їх у історію, яка займе незалежний процес. За словами Маркса, вони "люди, котрі створюють власну історію", і не можна визначити, яку форму має набути реалізація соціалізму, чи момент його виникнення. Ми повинні прийняти цю непередбачену ситуацію.

З іншого боку, слід підкреслити, що для марксистської теорії, яка була б відв’язана від ідеї прогресу та заздалегідь визначеного лінійного процесу, концепція Утопії може зіграти велику роль, оскільки вона представляє характеристики, про які ми говоримо, ті горизонти подій, які можна концептуалізувати в проективному політичному дискурсі. Більше того, з точки зору інтелектуальних посилань серед критичних лівих, ми можемо побачити нову славу Ернста Блоха та його знаменитої книги "Принцип надії", яка розвиває марксистську філософію утопії. Іншим автором, який пропонує в цій перспективі і якого сьогодні дуже викликає марксистська лівиця, є Вальтер Бенджамін через його нелінійний погляд на час та месіанство, що несе історичні обіцянки. Як ми знаємо, однією з найвідоміших метафор Бенджаміна є "Ангел історії" за мотивами картини Пола Клі. Бенджамін інтерпретує ангела історії як всмоктаного подихом, що веде його вперед, але він бачить видовище історії за собою як купу руїн.

Тут існує концепція історії, яка зовсім не є «прогресивною» і месіанський горизонт якої є не продовженням процесу з метою його результату, а формою «виникнення», радикального виходу, майже ex nihilo творіння іншої соціальної моделі. Однак, якщо це читання Бенджаміна в галузі марксистської думки представляє цікавий внесок, я думаю, що воно належить перш за все до думки про єврейський месіанство: будь-яке транспонування або політичне привласнення Бенджаміна має свої межі, оскільки не дозволяє конкретно політично практика та відсутність експлуатаційної цінності.

Безперечно, що ми повинні вийти з остаточно дуже ідеалістичної концепції марксизму, яка базується на ідеї, що революційний процес повинен розгортатися в емпіричному світі платонічної ідеї істини. Концепції марксизму самі повинні зазнавати змін, пов'язаних із модифікацією історичних умов для здійснення критичного мислення - і ці умови жодним чином не фіксуються. Без цієї постійної турботи про критичну рефлексивність ми втрачаємо зв'язок зі складністю та звивинами історичної динаміки.

Оскільки ви говорите, що марксизм можна мислити відповідно до критичної концепції прогресу, то як щодо відносин марксизму до екології? Хіба ми не можемо побачити форми протиріччя між цими двома способами мислення, один з яких розгортається через виробничі відносини, а другий аналізується як критика виробництва? ?

Звичайно, марксизм не є чужою для філософії природи думкою, і він потенційно здатний розширити свою критику руйнування капіталістичною промисловістю на питання природи, як це сказав Маркс. Це вимагає глибоких роздумів над промисловим обладнанням як таким, критики його надмірності, відсутності контролю з боку громадян. Мені здається, що на сьогоднішній день саме Герберт Маркузе пішов найдальше в цьому напрямку