Історичний розвиток bpb
Іслам може озирнутися на давню історію. Де його витоки? Як він розвивався з часом?
Мусульманин, що молиться, в мечеті Омеріє на Кіпрі. (& скопіювати AP)
Англійська вчена ісламу Малізе Рутвен одного разу назвала іслам релігією, яка «народилася для перемоги». Рутвен натякав на історію витоків ісламу. Тому що на відміну від християнства, яке переслідувалося століттями після смерті Ісуса Христа, лише за кілька десятиліть після його створення від імені ісламу була заснована ціла світова імперія.
Ісламська громада за часів Мохаммеда
Коли Мохаммед (близько 570–632 рр.) Отримав перші одкровення від Бога в Мекці, йому було важко переконати жителів Мекки бути вісником нової релігії. Зокрема, заможні бізнесмени міста відмовились виконувати його заклик підкорятися суворому монотеїзму ісламу. Відповідно, одкровення з мекканського періоду містять застережні приклади невіруючих, які відмовлялись наслідувати Божих пророків. З іншого боку, Бог у своїх одкровеннях обіцяв послідовникам пророка вічне життя та рай.
Але в якийсь момент ситуація стала надто складною для все ще невеликої ісламської громади в Мецці, і Мохаммед вирішив емігрувати до міста Медіна, що за 400 кілометрів на північ. Так звана Хіджра в 622 р., Еміграція з Мекки до Медіни, стала початком ісламського календаря.
Мохаммед потрапив у зовсім іншу ситуацію. Люди Медіни прийняли його з розпростертими обіймами. Деякі племена міста опинились у постійній міжусобиці, яка порушила соціальний мир. Мохаммед запропонував себе нейтральним посередником, але натомість вимагав, щоб жителі Медіни підкорились його релігійній владі.
Отже, сталося, що іслам мав зарекомендувати себе в реальному світі навіть на початковій фазі розвитку. Мухаммед більше не міг обмежуватися проголошенням релігії, спрямованої на майбутнє; швидше, йому зараз довелося розробити регуляторні та етичні стандарти в ім'я ісламу, щоб мати можливість керувати громадою Медіни.
Відповідно змінилися одкровення, які Мухаммед отримав у Медіні. Деякі з них містять докладні юридичні вказівки, особливо стосовно законодавства про цивільний стан, тобто шлюбу, сімейного та спадкового законодавства. У п'яти випадках Коран також містить більш-менш точні кримінально-правові постанови.
Мухаммеду швидко вдалося утвердити себе як релігійний і політичний авторитет у Медіні. На цьому етапі ума, ісламська спільнота, відповідала теократії, Божому правлінню. Як представник Бога, якому, однак, не приписували божественних якостей, Мухаммед забезпечив дотримання Божої волі на землі.
Тим не менше, або саме через це, Коран не робить жодних чітких заяв про те, як Умма повинна бути організована політично. Це не виходить за рамки нечітких вказівок. Наприклад, в один момент віруючих закликають проконсультуватися між собою, перш ніж приймати важливі рішення. Цей принцип, по-арабськи шура, сьогодні сприймається мусульманами, налаштованими на реформи, як доказ того, що демократичні елементи вже закладені в Корані і, отже, сумісні з ісламом.
Перш за все, Коран мовчить про те, хто повинен взяти на себе керівництво уммою після смерті пророка. І навіть сам Мохаммед не залишив жодних вказівок на цей рахунок. Нерегульована спадкоємність пророків швидко призвела до політичних конфліктів, які розділили ісламську громаду донині.
Мохаммед помер у 632 році. Ісламська громада тепер повинна була прийняти непідготовлене рішення щодо того, хто повинен взяти на себе керівництво Уммою. Було домовлено про Абу Бакра, раннього супутника Мухаммеда. Йому було присвоєно звання халіфа, заступника пророка. Наступними трьома халіфами були також люди, які рано взяли на себе зобов'язання ісламу і авторитет яких походив від їхньої близькості з Мохаммедом. Цей ранній етап ісламської історії, що тривав з 632 по 661 рік, відомий як період правильних халіфів. Оскільки джерело одкровень пересохло зі смертю пророка, халіфам тепер довелося знайти способи керувати уммою в дусі засновника релігії. Коран служив їм найважливішим керівництвом, і там, де Святе Письмо не робило конкретних заяв, вони зорієнтувались на дії та вислови Пророка, узагальнені в так званій сунні. Від нього походить назва найбільшої ісламської деномінації - суніти.
Ідеал і реальність за часів халіфату
Віри ісламу
Ісламська ума розширилася протягом декількох десятиліть - від Аравійського півострова до "Плідного півмісяця" (Палестина, Сирія та Ірак) до Персії та Північної Африки. Таким чином, ісламські правителі часто стикалися з ситуаціями, для яких ані Коран, ані Сунна Пророка не могли знайти конкретних вказівок для дії. Було розроблено ще два методи пошуку правильного закону: Один - це так званий консенсус віруючих. Якщо більшість науковців-юристів погоджувались, що певний вчинок не суперечив духу Корану та Сунни, тоді він вважався прийнятним. Четверте важливе джерело правових висновків розробило так званий висновок за аналогією: якщо віруючі стикалися з ситуацією, яка була їм невідома до того часу, вони шукали подібні випадки в Корані або Сунні і намагалися вивести з них, як Пророк мав би поводитися в подібній ситуації.
Це стосувалося, наприклад, стосунків з іншими релігіями. Мохаммед був знайомий як з християнством, так і з іудаїзмом. Він визнав обидві релігії одкровенства, послідовники яких повинні отримувати захист в ісламській державі, але не користуючись таким же правовим статусом, як мусульмани. Після смерті Мухаммеда мусульмани також завойовували інші релігійні громади, такі як перські зороастрійці або індуїсти. Замість примусової ісламізації цих релігій переважав консенсус щодо того, що зороастрійці та індуїсти можуть продовжувати сповідувати свою релігію в ісламській державі.
Божественний Коран, Сунна Пророка, консенсус віруючих та висновок за аналогією є важливими компонентами шаріату, ісламського права. За мусульманськими віруваннями, шаріат - божественний. Однак із викладеного тут розвитку вже видно, що шаріат - це не в останню чергу продукт людської інтерпретації. Орієнтирами вчених-юристів завжди були Коран і Сунна, але їх судження, зрештою, базувалися на їх розумінні та здатності застосовувати висловлювання джерел до нової ситуації. Навіть якщо джерела були божественними, вони вимагали людської інтерпретації. І це тлумачення відображало обставини відповідної епохи.
Незалежне тлумачення божественних джерел називається арабською мовою Ідштіхад. У перші століття історії ісламу ісламські вчені широко використовували іджтіхад. Однак після цього переважала думка, що занадто багато людських міркувань можуть розбавити божественне послання. Ось чому "брама ійштіхаду" була закрита приблизно з дев'ятого століття. Мусульмани, орієнтовані на реформи сучасності, вважають за доцільне знову відкрити ці ворота, щоб адаптувати іслам до потреб сучасності.
За життя Мухаммеда, який виступав пророком і державним діячем в одній особі, ісламська умма відповідала теократії, тому релігія та політика були тісно пов'язані між собою. Але навіть якщо ісламська спільнота під керівництвом Мохаммеда, можливо, була зразком для правителів, які наслідували його, насправді в Ісламській державі склався поділ релігії та політики. Після смерті останнього правильно керованого халіфа Омейяди стали першими в серії світських правлячих династій в ісламі. Безумовно, халіф повинен базувати своє правління на законі шаріату, але коли державні причини цього вимагали, він також діяв проти класичного ісламського права. "Хоча мусульманські правителі використовували теологів для легітимації своїх дій, коли це здавалося доцільним, вони діяли з суто владно-політичних міркувань, як і скрізь у світі", - сказав гамбурзький вчений Гернот Роттер. Отже, держава взяла на себе релігію, а не релігію держави.
Протистояння з колоніалізмом
Протягом століть відносини між Європою та ісламським світом формувались воєнними конфліктами. Після мусульманської експансії, яка також охопила великі частини Іспанії до 732 р., Хрестові походи послідували з 1099 р., Під час якої християнська Європа отримала тимчасове панування над святинями в Єрусалимі силою, яке в 1187 р. Знову було припинено легендарним султаном Саладіном. У 1683 році турецькі османи зробили останню спробу розширити свою імперію на північ і марно обложили місто Відень. З тих пір ісламський світ відступає із Заходу - технологічно, економічно, у військовому відношенні, а також політично.
Першим сучасним європейцем, який прийшов в арабський світ як завойовник, був Наполеон. У 1799 році його війська на короткий час окупували Єгипет і, таким чином, стали передвісником колоніалізму, під знаком якого Англія та Франція підвели під свою владу значні частини ісламського світу з початку 19 століття і до кінця Першої світової війни. Колоніалізм мав тривалий вплив на мислення мусульман, як пише німецький ісламський вчений Рудольф Петерс, який викладає в Америці. "Панування Заходу в ісламському світі та внутрішня реакція на нього були головними факторами, які сформували сучасний іслам".
Мусульманські мислителі, а також правителі зрозуміли, що ісламський світ потребує реформ. Відкритість до досягнень західної цивілізації спочатку була дуже великою, навіть серед духовенства, яке згодом часто вважали відсталим. Прикладом нової відкритості була поїздка до Парижа єгипетського богослова Ріфаа аль-Тахтаві (1801–1873), який у 1826 р. Вирушив пізнавати «науки та мистецтва цього гламурного міста». Тахтаві, випускник традиційного університету Азхар в Каїрі, був обраний єгипетським правителем Мохаммедом Алі молитовником і керівником групи з близько сорока студентів, які мали провести наступні десять років у Франції.
З цією унікальною до тих пір місією Мохаммед Алі передував одному, перш за все: він хотів наздогнати перевагу знань, яку мав Захід перед ісламським світом і що дозволило Наполеону проникнути аж до Єгипту в 1799 році. Коли Ріфаа аль-Тахтаві повернувся до Каїру в 1831 році, він майже не мав про що сказати. У Франції, на думку Тахтаві, справедливість панує, не в останню чергу тому, що люди керують собою і навіть створюють власні закони. "Якби мусульман не підтримувала Божа всемогутність, - писав Тахтаві у своєму подорожі, -" Перевага франків. Мусульманин відкриває Європу ", - вони були б нічим у порівнянні з владою, майном, багатством і блискучими здібностями європейців . "
Але цей неупереджений погляд на Захід був втрачений мусульманами протягом 19 століття. Чим далі просувався європейський колоніалізм, тим більше вони починали ототожнюватись зі своїми переконаннями - не в першу чергу з релігійних міркувань, а для того, щоб створити культурну противагу проти іноземних загарбників. Політичне домінування європейців йшло паралельно з інтелектуальною опікою: колоніальні правителі приписували мусульманам різні негативні якості і відмовляли їм у можливості брати участь у прогресі сучасності. Згідно з поширеними в Європі стереотипами, іслам - це релігія, яка виховує у своїх послідовників пасивність і відданість Богу, а також не дозволяє раціонально мислити. Цей негативний стереотип ідеально підходив для виправдання завоювання чужої території.
Це неминуче загнало в кут мусульманські суспільства. Вони зазнали тиску, щоб пояснити європейцям, що триває донині. У XIX столітті мусульманська інтелігенція відреагувала на цей виклик двояко: деякі, так звані реформатори, наполягали на тому, що іслам дуже сумісний із сучасністю. Демократія, свобода вираження поглядів, науковий раціоналізм, принцип рівності всіх людей - все це закріплено в ісламі, просто потрібно переосмислити ісламські джерела в дусі сучасності.
Інші мусульманські інтелектуали, такі як єгиптянин Рашид Ріда (1865–1935), навпаки, наполягали на особливостях ісламу та захищали їх від нібито вищих цінностей західної цивілізації.
Взагалі, можна сказати, що колоніалізм спричинив політизацію ісламу в 19 столітті, яка, однак, розвинулася не до кінця лише через кілька років. Перс Джамал ад-Дін аль-Афгані (1838/39–1897) розробив концепцію панісламізму, згідно з якою всі мусульмани повинні об’єднуватися під одним дахом, щоб уберегти від натиску європейців. Ця спільнота не обов'язково повинна бути політичною, але достатньо "єдності серця". У той же час Афгані вважав, що мусульмани можуть багато чому навчитися у Європи, щоб досягти її наукового та соціального рівня і тим самим зменшити політичний вплив Заходу в ісламському світі.