Якоб Шмідт, Уважність як культурна практика
Освіта уважності - Медіа том 2, під редакцією Рейка Альбрехта та Майка Сендбота
стенограма-Verlag, Білефельд, 2020, ISBN 978-3-8376-5230-7, 396 сторінок, 2 ілюстрації, 4 таблиці, м’яка обкладинка, формат 22,5 x 14,8 см, 35,00 €
Відправною точкою дисертації, прийнятої факультетом соціальних та поведінкових наук університету Фрідріха Шиллера в Єні у 2019 р., Оціненою з оцінкою summa cum laude і злегка переглянутою для цієї публікації, є спостереження, що концепція, пов'язана з терміном уважність, спостерігалася в останній Протягом 20 років це питання все частіше обговорюється в засобах масової інформації, досліджується в галузі психотерапії, медицини та неврології і приносить плід там, а також у групах та групах з питань самодопомоги, освіті дорослих, шкільній педагогіці та бізнесі. Уважність - це медитативна практика, споконвічно притаманна буддизму, "в якій основна увага приділяється постійному і неосудливому спостереженню за тілом, а також за допомогою почуттів, почуттів і думок" (Якоб Шмідт; порівняйте на цьому та наступному http: // modellromantik.uni-jena.de/beteiligte/erste_kohorte/jacob-schmidt/). Медитація уважності повинна допомогти зменшити стрес, розвинути власний творчий потенціал та здійснити цілісний, жвавий і пов’язаний світовий досвід, і тут вона „приведена в положення як альтернатива нинішньому прискореному, раціоналізованому та роздробленому суспільству” (Jacob Schmidt a.a.O.).
Дисертація Якоба Шмідта досліджує питання про те, як таке захоплення і популярність усвідомленої інтерналізації могло виникнути в прискорений пізній сучасний час. «Тож як потік уважності переплітається із сучасним та пізнім сучасним, настільки центральним питанням цієї роботи? Запитання про цю взаємозалежність повинно означати дві речі: Як можна розуміти течію уважності як продукт (пізньої) модерності, з одного боку, а, з іншого боку, до якої міри (пізня) модерність сама її виробляє або модулює? Отже, питання полягає не лише в тому, якою мірою була сформована уважність і наскільки вона сучасна, але і в тому, якою мірою уважність формує та модулює культуру (пізнього) сучасного віку »(Якоб Шмідт, с. 14, с.).
Шмідт розуміє сучасність з канадським політологом і філософом Чарльзом Тейлором, який народився в Монреалі в 1931 році (див. Https://de.wikipedia.org/wiki/Charles_Taylor_(Philosoph)), як утвердження невіри поряд з віруванням як можливий світський варіант серед інших. і плюралізація християнсько-теїстичної концепції Я-світу з 18 століття і далі, суперечка щодо потенціалу світової інтерпретації джерел, на яких базуються відповідні варіанти, та наслідки культурної динамізації. «Динаміку сучасної культури не можна знайти в конкретному процесі, а відбувається в конфліктній суперечці між різними джерелами значення, через вибірковий доступ до моделей, які вже були створені, та через нові комбінації, що виникають у кожному конкретному випадку. Це [...] ця вже неоднорідна і динамічна сучасна культура, з якою буддизм переплітався протягом XIX століття та рух уважності з другої половини 20 століття "(Якоб Шмідт, с. 153).
У наш час, яке переживається як суперечливе, пригноблене та охоплене кризою, гібридні досягнення в практиці медитації, розроблені наприкінці XIX століття в рамках рухів буддистських реформ у Південно-Східній Азії, здаються альтернативами відсутності альтернатив у 20 столітті, можливостям самозмоцнення тут і зараз і обіцянки успішного і запропонувати вільне життя, наприклад, практику медитації Теравади, що розтинає та віддаляє, яка широко поширена на Заході з 1950-х років і яка практикується у Франції в'єтнамським монахом Тіч Нхатханом з 1970-х (див./wiki/Th% C3% ADch_Nhất_Hạnh) оприлюднено ›Zen-Mindfulness‹, наукове дослідження ефектів медіації та його експериментальне тестування в медицині та психотерапії, яке пропагував американський молекулярний біолог та лікар Джон Кабат-Зінн (див. https: // de.wikipedia.org/wiki/ Jon_Kabat-Zinn і https://www.7mind.de/magazin/jon-kabat-zinn) і, нарешті, ›основна уважність на вимогу‹ Зіндель Сегал, Джон Тісдейл і Марк Вільямс (див. Також http: //www.mbct.com/people.html, https://www.arbor-verlag.de/bücher/mbct-mindfulness-based-cognitive-therapy-praxisbuch-mit-cd-jon-kabat-zinn-mbsr/дер-уважний і для всього Якоба Шмідта с. 144 ф.).
"Глобальність нібито альтернативної, анонімної та незалежної системної логіки [виступає] проти обіцянки системної авторизації в› тут і зараз ‹[...]. Тож як пов’язаність уваги пов’язана з культурою сучасності та пізньомодерним суспільством? Відповідно до свого образу себе, пахвовий потік полягає в моделюванні Я і його відношення до світу за допомогою самореференційних практик, таких як сидяча медитація. Наприклад, опинившись у милості прискореного світу, слід подолати вільні стосунки із собою та світом, подалі від реакції на відповідь [...]. Скільки насправді є альтернатива обіцянню потоку уважності [...]? "(Якоб Шмідт, с. 344)
Шмідт відповідає шістьма тезами (див. Стор. 345 і далі):
- Потік уважності виявляється неоднорідним, оскільки він формулює три різні ідеально-типові моделі самосвіту, пов’язані з медитативною практикою.
Уважність розбирання та віддалення заснована на логіці різниці шляхом заміщення. Три коріння зла, жадібність, ненависть і оману слід замінити і таким чином подолати безтурботністю, співчуттям і проникливістю. Турбота про турботу базується на логіці єдності через відкриття. Критикувані несамостійні частини повинні бути інтегровані в справжнє або глибше Я. Це перетворює звичайне і повсякденне на щось живе, що можна зустріти з емпатією. Уважність уваги на вимогу, як правило, приймає логіку усиновлення шляхом розпорядження. Він відмовляється від моралізуючих конкретних частин Я і проблематизує реактивне Я. Практики уважності служать не меншій трансформації Я, ніж його цілям. Уважність стає інструментом вільного і самодостатнього себе.
2. Моделі уважності вибірково оновлюють культурні моделі зачарування, від- і перезачаровування. Отримані в результаті гібридні моделі самосвіту дозволяють популяризувати уважність.
Течію уважності можна сприймати як продовження прийому та формування буддистського модернізму, що розпочався у 19 столітті. Перша ідеально-типова версія стоїть у традиції спроби утвердити буддизм як раціональну релігію та медитацію як науку в західних країнах. Тло - модель розчарування. Третя версія радикалізує цю модель як продовження натуралістично-розчарувального точкового Я. Другий оновлює додаткову традицію романтичного пошуку сенсу в традиції Генрі Давида Торо "Вальден" або "Сіддхартха" Германа Гессе. Гібридність уважності створює продуктивну відкритість для інтерпретації. Це можна розглядати як ефективний метод досягнення конкретних цілей, а також як форму сучасної духовності, яка намагається подолати інструментальну раціональність за допомогою суб'єктивних переживань цілісності.
3. Завдяки своїй риториці нескінченності моделі уважності II та III виявляються частково гомологічними пізньомодерній логіці капіталістичного зростання.
У пізньомодерну епоху колишня опозиція між капіталізмом та його романтичною критикою художника розмивається на перетині нескінченно уявленого відцентрового руху капіталу та нескінченно уявленого доцентрового руху та самодослідження. Однак в гомології нескінченного є лише необхідна, а не достатня умова капіталістичної юзабіліті та відтворення. Крім того, нескінченне прагнення до корисного товару також повинно стати.
4. Спокій, що утверджується в потоці уважності, дає можливість самозростання в пізньомодерному суспільстві, що прискорюється, шляхом створення ситуативної ідентичності.
Безтурботність виявляється структурою, яка чергує негативну свободу від реактивності та позитивну свободу моральних, творчих або цілеспрямованих дій. Це прискорює процес сприйняття, дозволяє отримати більш високий рівень обробки стимулів, не будучи пригніченим, дає вам змогу діяти, а отже, дозволяє ситуативній ідентичності в пізньомодерному, наповненому та пригнобленому сьогоденні. Спокійне самоуважність, яке реагує проти світу, який сприймається як неконтрольований у контролі власних стосунків із собою, слід тлумачити з соціологічної точки зору як адаптаційний момент для пізньомодерного суспільства, що прискорює життя.
5. Уважність I дистанціюється від обіцянок прискорення, тоді як уважність II намагається встановити час напружених стилів з його терпимістю до нудного між сучасним напруженням динамізації між наповненим та нудним часом.
Уважність Я анахронічно зустрічаю пізньомодерний маятник між утопією втамування голоду за світом у сьогоденні та екзистенціальною нудьгою завжди того самого в новому. Вона бачить жадібність і, отже, джерело страждань в обіцянці знайти сповнення завдяки прискореному споживанню. Уважність Я, навпаки, покладаюся на резонансну дієту (Андреас Реквіц). Уважність II критикує рівняння спокою з затримкою, пасивності з лінню, досвіду з досвідом і хорошого проведення часу із наповненим часом, а замість цього поширює як третю можливість живу або напружену тишу, вічне повторення звичайного в режимах дихання та проникливості, що все диво.
6. Дискомфорт у сучасному світі, сформульований у потоці уважності, зводиться до продуктивного Я і, таким чином, має тенденцію до політичної безмовності.
Потік уважності зрештою визначає людину як точку опори трансформації критикованих світів і, таким чином, нехтує соціальною та політичною генерацією обставин. Роблячи це, вона ігнорує той факт, що вона сама переплітається з часом і обставинами і стає політично безмовною. Отже, незрозуміло, як політична програма може вирости із потоку уважності, який здатний робити більше, ніж змусити працювати над собою, а також притягувати соціальні причини до відповідальності за скарги на страждання.