Ямас (етичний) та ваша практика йоги; Абхісаран
З моєї молодості розмови про етику мене дратували. Скрізь, де я бачив, важливою була лише етика успіху. Я також був переконаний, що етика існує лише для того, щоб одні могли зберігати владу над іншими. Я не хотів бути тим, хто пройшов через цю силу. Я хотів бути тим, хто його тримає.

Тільки зараз я усвідомлюю, що коли Патанджалі говорить про ям під час його йоги-сутр, він не обов’язково думає про хорошу поведінку суспільства. Більшість йогів, яких я мав щастя зустріти у своєму житті, вже не жили в суспільстві. Вони більше про це не думали. І все-таки вони дбали про важливість ям - адже наша етика не вся в хорошій поведінці. Вони мають велике значення для нашого способу мислення та нашого власного буття.
Існує велика різниця між мораллю, нав'язаною нам у більшості релігії, і ямами в йогічній філософії. Йога не змушує нас сприймати цю етику наосліп. Візьмемо приклад з Ахімси (ненасилля). В йогічній філософії ахімса поєднується з двома іншими словами: абхай (звільнення від страхів) і акродха (звільнення від гніву). Коли ми працюємо над ахімсою, мова не йде про те, щоб сказати собі, що "я не вб'ю", "я не буду їсти м'яса" або "я нікому не зашкоджу". Швидше, мова йде про розуміння того, чому ми відчуваємо цю схильність до насильства? Які наші страхи? Чому ми боїмося цих речей? У чому причина нашого гніву ?
Коли ця робота закінчена, ахімса стає набагато більше, ніж етикою. Це стає станом буття. Йдеться не лише про наші стосунки з іншими або стосунки з суспільством. Але перш за все це впливає на наші стосунки з нами самими: як ми бачимо себе, як ми стоїмо.
Вплив на практику йоги.
Йога - це перш за все філософія, наука та спосіб життя. Але хоча ми говоримо лише про фізичні аспекти йоги, ці етичні принципи відіграють важливу роль. Асана - це більше, ніж розтяжка. Кожна асана - це перш за все медитація, і ті самі принципи, які ми використовуємо під час медитативної практики, діють і під час роботи над асанами.
Коли розум спокійний, коли подих рівномірний і глибокий, коли наш мозок може повністю зосередитись на тому, що ми робимо, і теперішній момент стає нами; вплив кожної асани на організм більший. І ці ями дозволяють нам постійно мати такий стан душі.
Звичайно, все-таки мова не йде про те, щоб сказати: «Я повинен це зробити, або я не повинен цього робити. "Але радше поставити під сумнів себе і нехай прийняття кожної ями настане в свій час.
5 Ям Патанджалі і як поставити собі питання.
- Ахімса або ненасильство. Чому ми відчуваємо насильство? Які причини гніву та агресії приховані в нас? Це пов’язано з нашими страхами? Що це за страхи ?
- Саті чи не брехати. Чому ми відчуваємо потребу в брехні? Це пов’язано з нашою думкою про нас самих? Наша впевненість у собі? Важливість, яку ми надаємо думкам інших ?
- Астея чи не літати. Що спонукає нас літати, будь то ідея чи щось, що нам не належить ?
- Брахмачаря або сексуальна вірність. Що породжує бажання завжди хотіти шукати в іншому місці ?
- Апариграха або не пожадливість. Що робить нас прихильними? Чи справді ця власність корисна ?
Для кожної ями не менш важливо врахувати, чи насправді наявність цієї етики допоможе вам досягти своїх цілей у житті. В йозі мова не йде про те, щоб робити щось просто тому, що хтось каже вам це робити. Але скоріше щось робити, бо ти розумієш його корисність у твоєму житті.
10 Ям індуїзму
- Ахімса або ненасильство
- Саті чи не брехати
- Астея чи не літати
- Брахмачаря або сексуальна вірність
- Ксама або прощення
- Дхріті або мужність
- Дая або співчуття
- Аржава або щирість
- Мітахара або розмірена дієта
- Саука або чистота