Католицька церква та нацистська Німеччина, Моріс Воссар (Le Monde diplomatique, грудень
Безумовно, випадково така книга з’являється під час закінчення Другого Вселенського собору у Ватикані, але вона проливає суворе світло, із суворістю наукової демонстрації, що базується на вражаючій масі архівів та свідчень, слабкою стороною високих церковних ієрархій, що, безсумнівно, не є виключно специфічним для Німецької католицької церкви, але яке досягло в ній рідкісного ступеня несвідомості: їхньої схильності довіряти авторитарним, навіть тоталітарним режимам, як тільки вони виявляють зовнішню повагу до інституції та релігійні авторитети позбавили її моральної та соціальної ефективності в практичному житті національної спільноти.
На початку нацистського режиму німецький єпископат не міг не розпізнати його антихристиянський характер і не завадити католикам приєднатися до Гітлера N.S.D.A.P. (National-Sozialistiche Deutsche Arbeiter Partei). Політичні партії, які більше півстоліття завжди успішно захищали права німецької католицької громади, Центру та Баварської народної партії, все ще існували. Отримати від них, що вони надають Гітлеру повноваження, а потім підписати власний розпуск, було першою метою, яку досягли лідери нового режиму за підтримки ієрархії, чого їм не бракувало. Навіть президент Центру, монсеньйор Каас, активно працював у Німеччині, потім у Римі, до цього харакірі.
Патріотичні та так звані моралізаторські цілі, які твердо підтверджує N.S.D.A.P. Очевидно, отримане від єпископату, на другому кроці, відмова від звинувачень, раніше висунутих проти нього, знову за згодою Папи Пія XI та кардинала Пачеллі, його державного секретаря, тоді як боротьбу до смерті одночасно вели гітлерівці проти людей та організацій, які дотримуються старих лівих груп, забруднених марксизмом, утримуваних у Римі та в єпископських кюрі як єдина небезпека години.
Залишалося зіграти більш широку дипломатичну роль, щоб примирити ласки Церкви з новим режимом: замінити конкордатом, поширеним на весь Третій Рейх, регіональні угоди, що існували лише до того часу між Святим Престолом, Пруссією, Баварією та Штат Баден, території, де була зібрана більшість німецьких католиків. Кардинал Пачеллі давно намагався приєднати своє ім'я до цієї великої роботи, і коли бажання висловив сам Гітлер, незважаючи на спротив певних нацистських лідерів, особливо Геббельса та Розенберга, він нічим не гребував, допоміг єпископу Каасу, проект до реалізації.
Переговори, проведені з німецької сторони перебіжчиком Центру та віце-канцлером фон Папеном, тривали з квітня по липень 1933 р., А текст конкордату був оприлюднений 22 липня. Він, очевидно, надав Церкві важливі переваги, зокрема для утримання та утримання її конфесійних шкіл, так званої католицької свободи віросповідання та спілкування єпископів з вірними та Святим Престолом, завдяки дипломатичному представництву. уряди. Певні звільнення були надані священикам. Парафії, єпископські крісла, релігійні ордени гарантували правосуб'єктність, католицькі богословські факультети в університетах фінансувалися державою тощо.
Але мовчазний колега, який мав стати переважним, був не що інше, як нагляд за всіма молодими католиками в Гітлерюгенді після поступового придушення всіх їх організацій, а також державних службовців усіх рангів, позбавлених роботи, коли вони не належав до НСДАП Єдина партія нав'язала себе Церкві, незважаючи на її пізні зусилля, намагаючись захистити для своїх вірних залишки громадянської та духовної незалежності, включаючи урочисті протести самого Папи Римського в енцикліці Mit brennender Sorge, підпільно надрукованій у Німеччині та прочитаній у амвон у всіх католицьких церквах Рейху, 21 березня 1937 р., Вербна неділя, що дуже розлютило Гітлера, не зміг запобігти наслідкам.
У 1934 році близько 26 000 католиків оголосили, що відмовляються від своєї релігії; в 1937 р. ми досягли рекордних цифр 108 000. І в націоналістичному маренні, який з 1938 р. потягнув фанатизований народ до прірви, зусилля кількох єпископів, таких як єпископ де Гален, остаточно розчарували. а кілька ясновидців чи священиків навіть не врятують честі ієрархії, яка мовчала перед антисоціалістичним та антисемітським переслідуванням та існуванням таборів смерті для ворогів режиму.
Розвиток відносин між німецькою церквою та гітлерівським режимом часто порівнювали з тим, що відбувалося одночасно в Італії з фашистським режимом. Схожість є певною, зокрема щодо вимоги нагляду за молоддю, але різниця ще більша, або на стороні губернаторів, які терпіли, прикриваючись Католицькою дією, утримання багатьох парафіяльних груп або професіоналів, які залишалися відкритими для віруючих або на боці вищого і нижчого духовенства - особливо останнього - більшість з яких ніколи не згуртовувалися до фашистського режиму і були в змозі підготувати оновлення християнсько-демократичних утворень, яке ми побачимо, що розвиватиметься після війни.
Основна схожість полягає в тому, що Святий Престол відмовився від Народної партії, паралельно німецькому Центру і з подібних причин. Але італійський конкордат, підписаний між державою та церквою в 1929 році, надає перевагу останньому навіть більше, ніж німецький конкордат, який також залишався чинним за нинішнього режиму Федеративної Республіки.