L; ембріон залишається етичною та політичною проблемою (I) З обережністю ... Біоетика, для чого людство
Чи є ембріон політичною проблемою, яка все ще заслуговує на демократичне обговорення, пов'язане з етичними роздумами, тобто здатною критикувати поточну практику та передбачені рішення ?
Слухаючи обговорення в Національній Асамблеї щодо доцільності заміни режиму заборони винятками контрольованим режимом дозволу на дослідження ембріона та ембріональних стовбурових клітин, відповідь може бути негативною. Зіткнувшись з тим, що опозиція множить поправки (майже 300!), Щоб почути себе в суперечливому контексті, уряд 11 липня використав "резерв голосування", що дозволяє виправляти поправки на один голос [1]. . Потім півколіс спорожнився від прихильників законопроекту, які більше не боялися голосу опонентів. Упевнене голосування - підтверджене до речі 16 липня - зробило обговорення непотрібним.
Однак обміни, навіть карикатури, виявили основні питання, які залишаються після прийняття закону. Важливо врахувати як мінімізацію етичної та політичної проблеми (I), так і її парадоксальне значення (II).
Мінімізація етичної та політичної важливості ембріона монополізувала іноді карикатурні аргументи та риторичні прийоми - безперечно класичні під час обговорень у Національній Асамблеї - але які заважали суттєвим дискусіям.
Докір абсурдності правової ситуації та міркування опонентів
Попередня ситуація заборони із відступленнями, що призводять до знищення надмірних ембріонів, була описана як "Справжнє лицемірство" вимагаючи поставити "Межі до абсурду" тому що він "Немає потреби апелювати до метафізики та філософії, якщо хтось не може знайти вагомий аргумент". Можливо, роздратування, риторика, безсумнівно, заборона, що супроводжується винятками, може свідчити, в певних випадках і з етичної точки зору, і з юридичної точки зору, про сумління про порушення та здатність виправдовувати та припускати переступ без заперечення фундаментальної цінності. Закон, що регулює використання війни чи аборту [2], зокрема використовує цей принцип. Заборона продовжувала нагадувати нам про першість людей на всіх етапах їх розвитку над благородними амбіціями науки, над законним бажанням вилікуватися та над економічною динамікою ринку [3].
Відмова від обширних дебатів та консультацій
Актуальність швидкого прийняття законодавчих актів та не широке консультування також здається слабким аргументом. Неодноразові прохання чекати висновку Державної ради та Національного консультативного етичного комітету (CCNE) та скликати Генеральні штати з біоетики [4] через реформу, яку визнали важливою, систематично відхилялись. Аргумент a «Дебати, які тривають більше десяти років. [і яка] занадто сильно покарала нашу країну, нашу наукову славу, нашу економіку " може бути допитаний.
Щодо цього тривалого періоду покарання, CCNE підготував до підготовчого висновку до перегляду законів про біоетику зауваження, повне здорового глузду, оскільки воно інформує про історію філософії та права: "Ці роздуми є частиною філософсько-етичної дискусії, яка не є закритою і яка може ніколи не бути"[5]. Питання більше не виникатимуть через те, що ми вирішили закрити дебати ...
Звинувачення у відповідальності за наукову відсталість Франції, у стигматизації дослідників та заподіянні шкоди хворим
Необхідність закрити дискусію також базувалася на неодноразовому звинуваченні у перешкоджанні французьким дослідженням та відповідальності за падіння французьких дослідників з п'ятого на сімнадцяте місце у світі у галузі ембріональних досліджень. Якщо деяким проектам фактично заважали логіки правових перешкод - про це вже неодноразово цитували Фонд Жерома Леженя [6] - приписування відповідальності за цей спад дуже важко віднести, і воно, безсумнівно, є багатофакторним. Більше того, історично регламенти етичних досліджень, починаючи з Нюрнберзького кодексу, не зупиняли успіхів медицини: вони, натомість, спричинили вивчення інших можливостей. Етична заборона не зупиняє прогрес: вона керує ним. Це не означає a "Логіка підозри" по відношенню до дослідників: це спочатку апелює до їх здатності до самообмеження через вищі цінності.
Таким чином, законодавча зміна аргументувалася волею "(...) більше не стигматизувати дослідників, припинити змушувати їх працювати в умовах постійного морального засудження та підозри до них ". Окрім юридичної опозиції до деяких згаданих проектів, яка не є цільовою дослідникам як таким, важко це зрозуміти всі дослідники можуть виявити себе жертвами переконання моральний хіба що уявити повернення нібито колишньої канцелярської влади, здатної керувати всіма свідомостями ...
Нарешті, широко використовувалася риторика нетерплячого очікування великої кількості пацієнтів. Але який член парламенту чи громадянин не хотів би вилікувати хвороби та полегшити страждання? І хто міг би стверджувати, що це зцілення та полегшення можна отримати будь-якою ціною? ?
Звинувачення в мракобіссі та релігійному догматизмі
Звичайно, деякі дослідники, яким заважають у своїх проектах юридичні процедури, які вони вважають несправедливими, можуть висловити своє роздратування та вимагати зміни в законі. Але дивно, що риторика мракобісся, релігійно-морального догматизму та опозиції до прогресу регулярно застосовується в дебатах між депутатами, щоб дискваліфікувати суперечливі слова: “Вони мракобісники: вони проти прогресу! "," противники прогресу і просування людської пригоди "," Не давайте більше заважати шансам на прогрес у медицині; повернімось до раціональних, світських, наукових та етичних міркувань ". Оскурантизм не може пояснити цінності та поведінку, яких він захищає; догматизм цього не хоче: він нав’язує. Тільки суперечки можуть пояснити послідовність та наслідки різних фундаментальних моральних варіантів. Стратегії дискваліфікації опонентів - ліворуч і праворуч - є частиною дискусії, але прикро, що вони вичерпані.
Коли екологічно свідомі люди захищають необхідність припинити споживати стільки енергії і не забруднювати стільки, щоб дозволити новим людям прийти у світ на придатній для життя планеті, їх не звинувачують у догматичності, навіть якщо вони ставлять під сумнів догму необмеженого прогресу або споживання. Коли дослідники, політики, філософи захищають принцип поваги до ембріона, бо саме людина могла б прийти у світ, якби йому були надані умови для його розвитку, чому вони обов’язково були б проти самого прогресу? Якщо вони уповільнити певні експерименти? Чи ця міркування походить від релігійної догми? Хіба вона не просто раціональна ?
Католицька етика, інкримінована в дискусіях, не має догматизму, який ми їй приписуємо. Він може визнати загадкову ідентичність ембріона (це не річ і не людина [7]), формулюючи етичний імператив поваги, який не заперечує моральних дилем [8]. Загадка про ідентичність так званого надлишкового ембріона не є ні чужою, ні слабшою, ніж загадка нашого власного початку як ембріона.
Згадування цих кількох елементів мінімізації або навіть дискваліфікації етичних та політичних дебатів у Національних зборах призводить до підкреслення деяких наполегливих питань, поставлених ембріоном.
Продовження у наступному дописі ...
Bruno Saintôt sj
[1] Конституція, ст. 44, ал. 3; Регламент Національних зборів, No 96