L Кінцевий скептицизм "
1 У своєму листі до Шанута від 31 березня 1640 р. Декарт висловив дивну думку: "Знання істини - це як здоров’я душі: коли ти маєш це, ти вже не думаєш про це. Якщо помилка характеризується для автора «Метафізичних роздумів» тим, що «вона не виглядає такою» [1], як здатність приховувати себе, обманювати, видавати себе за правду, то останній за свою частина, хіба це не те, що, ледве розпізнане, має тенденцію забувати ?
2 Звичайно, формула Декарта - це, можливо, лише жарт, іронічний момент, який неодноразово зустрічається у автора «Роздумів». Але, якщо ми хочемо сприйняти це серйозно, чи не вказує це на рису, яка створює проблему для філософа та розуміння філософського завдання: той факт, що між істиною та думкою може існувати таємний антагонізм, ця думка про яка філософія традиційно хоче бути суворою вправою, усвідомленою, чіткою та чіткою думкою, думкою в дії, на роботі, тим, що виставляє причини на світ, тим, що бере на себе зобов'язання змивати апорії та розв'язувати видимі напруження, що падають нас у невизначеність? Можливо, формула не має жодних наслідків у Декарта, але несподівано Ніцше міг взяти її слово в слово і повністю підписатись на неї. Ось сенс цієї дивовижної зустрічі та її наслідків для розуміння філософського проекту, який ми хотіли б розглянути в наступних зауваженнях.
4Тому свідома думка є більшою перешкодою, ніж ефективним керівництвом у випадку внутрішніх процесів. І введення в дію істин цілком могло би потрапити під цю ситуацію: істина є лише цілковитою істиною, абсолютною впевненістю, коли вона інтерналізована. Але, як наслідок, ми тоді змушені визнати, що в кінцевому підсумку у нас виникає дивне розщеплення між істиною та раціональністю. Інстинкт, який є інфраціональним, є тим, що робить раціональне можливим як похідне, оскільки Ніцше демонструє доречність генеалогічного зменшення свідомості для рушія активності. Отже, ми стикаємося з парадоксом: істина, в повному сенсі, сама ідея істини, буде тим, що ми навіть не намагаємося насправді пояснити.
6 Іншими словами, те, що ми бачимо серед філософів, - це бездоганне підтримання ідеї істини, але, звичайно, не, з іншого боку, бездоганна прояв радикальності думки. Доказом є те, що вимога виправдання ніколи не застосовується до самої істини - обгрунтованість пошуку істини прийнята в принципі: найдавніша і найновіша: жоден не має жодного усвідомлення того, наскільки воля до істини спочатку вимагає виправдання, існує прогалина у всій філософії - "[4]
Як наслідок, оскільки ніхто більше не замислюється, у випадку введення істини в дію, радикалізація зусиль допиту, якщо хочеться здійснити це, спричиняє ряд тривожних труднощів, питань без відповіді, тобто сказати про передумови філософської практики, яка, проте, претендує на радикальність і вільність від усіх припущень. Давайте коротко розглянемо основні питання - їх п’ять - що філософія не хоче задавати, і що для її виживання може навіть знадобитися уникати.
8Як виправдано, насамперед, протиставлення доброго і неправильного? Тому що разом із цим в дію вводиться вся наша дихотомія та ексклюзивна репрезентація всієї дійсності - словом, дуалізм, цей фундаментальний гвинтик, який, більш детальний огляд, показує, що він населяє наш спосіб мислення. Але чи дійсно дуалізм є необхідним способом існування всіх думок? Чи є абсолютно необхідним існування суперечливого, ексклюзивного обміну, який зумовлює весь світ, і що щось повинно бути абсолютно білим чи чорним, правдивим чи брехливим, добрим чи поганим, чутливим чи зрозумілим? ?
10Третій елемент: крім того, ми відзначаємо наявність дивної афективної обумовленості: у філософії істина сприймається як пристрасть: ми любимо правду, поклоняємось їй як богині - це ставлення, яке контрастує в особливості з ідеалом передбачуваної раціональності! Знову ж таки, існує практика розриву між практикою філософів та їх теоретизацією. Тим паче, що ця пристрасть до істини часто штовхається до фанатизму.
11 Як наслідок, проблематичним стає все розуміння філософії як пошуку істини.
12 П'ятий пункт, нарешті, часто підкреслює Ніцше: він стосується визначеності серед філософів ідеї істини, яка, таким чином, здається, не задовольняє вимогу нейтралітету, аніж об'єктивність. Навпаки, ми з подивом відзначаємо наявність свого роду попередньої домовленості: “Навіть серед друзів, власне кажучи, істинно, філософів, ми бачимо прихований мотив на роботі, часто без їхнього відома: вони хочуть певного“ правда »з самого початку, зроблена таким і таким чином - і часто траплялося так, що вони виявляли свої найглибші потреби, йдучи своїм шляхом до своєї« істини »» [6]. Як ясно свідчить Сутінки ідолів, філософи в цьому плані набагато більше схожі на фігуру святого, ніж на незацікавленого дослідника; Зрештою, чи не були б вони «іншим видом святих», заздалегідь усвідомлюючи виключну мету, яку хочуть досягти: «Вся робота передбачає терпіння лише певних істин. ]. Вони знають, що їм потрібно продемонструвати, і тут їм дуже до речі - вони впізнають одне одного за своєю домовленістю про "істини". - "Не бреши" - німецькою мовою: стережіться, пане філософе, від правди. "[7]
16 Чи не тому неминучий результат нарікати і проголошувати, що нічого не відповідає дійсності, що існування - це гра, в якій нас обманювали з самого початку, ніби жорстокий бог веселився з нашим відчаєм? Все буде залежати від значення, а тим більше від емоційного забарвлення, яке людина надає цим формулам. Поки що рано відповідати на це питання чітко, а повільність - ще одна філософська чеснота. На даний момент Ніцше має повне право стверджувати, без обмежень: "не існує" істини " [9], але це засудження ідеї істини (таких, як я зазвичай чую філософів) не останнє слово у його мисленні, однак. Є ще над чим подумати.
Встановлюючи той факт, що неспростовне не відповідає дійсності, Ніцше робить висновок, що неспростовне можна і потрібно тлумачити з ще більш фундаментальної підстави. Опір зусиллям теоретичного виклику є ознакою чогось зовсім іншого, ніж теоретична обгрунтованість: ознакою того, що ми знаходимось на землі, де логіка свідомої раціональності з її арсеналом демонстративних та переконливих процедур вже не діє. Коротше кажучи, ознака того, що ми знаходимось у практичній галузі - іншими словами, ми маємо справу з цінністю, а не просто уявленням, що належить до порядку спекуляцій і сприйнятливим до істини чи хибності. І це справді було основним помилковим кроком філософії: нерозуміння того, що істина є цінністю, а не суттю.
Отже, це дозволяє Ніцше зводити істину до втіленої помилки - більше того, вся реальність є помилкою, оскільки вона є інтерпретацією, і ніде не пропонується абсолютна норма [14]. Таким чином, ми виявляємо необхідність ілюзії для того, щоб жити, а в деяких випадках і ілюзії, яка представляється істиною і змушує людей твердо в неї вірити. Отже, істина зводиться до помилок; це навіть визначається як помилка. У цьому немає парадоксу, якщо ми розуміємо, що порядок теоретичного не має самостійності і повністю залежить від аксіології та власної логіки:
22Істина є давно хибною, певним чином, старою, тобто, яка пережила різноманітність досвіду, до якого ми зараз звикли, що нас уже не дивує - звідси і складність допиту. Ніцше часто наполягає на старості як на суттєвому визначенні "істинного", наприклад у поемі з Пісень князя Фогельфрея "На півдні", де пропонується одне з найбільш оригінальних виразів цієї ідеї: