Майкл Хохшильд Дієти розуму EULENFISCH - журнал Лімбург для релігії та освіти
Паризькі моменти 5
Зазвичай кажуть, що горе не можна перетворити на іншу монету. Але чи це правда? Перш за все: чи це правильно завжди і скрізь, за будь-яких обставин? Життя в Парижі в 2015 році вчить протилежному. По-перше, траур за загиблими від нападів на паризьку щотижневу газету "Шарлі Ебдо" в січні 2015 року призвів до глобальних жестів солідарності, а у самій Франції - до маршу протесту мільйонів її громадян. І навіть після нових нападів у листопаді, після початкового шоку, траур тривав недовго; Гнів і надія з цим змішалися. З півночі на південь, у віллах і гетто, французи протистояли темряві жалоби світлом палаючої свічки у вікнах. На що вони сподівались? Звичайно, до кращого, іншими словами: більш толерантного, часів, коли ви (знову ж таки!) Живете разом!
Наприклад, після нападів на паризьку щотижневу газету "Шарлі Ебдо", її тираж зріс із звичних десятків тисяч до декількох мільйонів. Це називається солідарністю! Чи стосується це також легендарного «Трактату про толерантність» Вольтера, який одночасно також став бестселером? Як класичний, він, безсумнівно, ніколи не був повільним продавцем. Ніхто не може так легко відмовитись від того, що його не знає (поки що!). Однак у контексті нападів не було б більш очевидним придбання жалюгідних "трактатів про нетерпимість" вбитого головного редактора "Шарлі Ебдо", його так званих світських "фетв" проти релігії, а також, добре оснащених, для боротьби з гнівом і протидії цьому поступитися сьогоднішньому розгулу обурення? Чому замість цього зробити життя (навіть!) Важчим з філософією, ніж воно вже є?
Теза така: Успіх продажу трактату Вольтера аж ніяк не вмотивований. Але це не повертається до сумнозвісного культурного завзяття французів. Швидше, це одна з дієт розуму, яка процвітає сьогодні в «череві Парижа» (Зола) майже так само, як у Берліні чи Стокгольмі.
Що він говорить? По-перше: Коли світ перевернутий, тобто коли трапляються особливо несприятливі обставини, це призводить до того, що Кант називав "розладом розуму" - перервами перед обставинами
Французи протистояли темряві жалоби з півночі на південь світлом палаючої свічки у вікнах.
власна сила знань. Це, безсумнівно, було з нападами; був жах. По-друге, тоді намагаються виконати дієти розуму, які можуть служити заспокійливим заходом. По-третє, існує взаємозв'язок між харчуванням та пізнанням - Вольтер служив своєрідним інструментом розумового виживання в умовах терористичного божевілля після переживання повного безсилля. Кант навіть простежив ці хвороби когнітивної сили назад до органічних причин і сказав, що вони "більше в травленні, ніж у мозку", і зробив "дієту розуму" філософськи доцільною. З огляду на величезну різноманітність сучасних життєвих посібників та дієтичних програм, потрібно використовувати кантову Сьогодні, звичайно, термін «дієта» читається у множині як дієта.
Зрештою: Кант ручається за мудрість правильного харчування. Це не мало в непевні часи. Це робить це сьогодення ще більш зрозумілим: можна вважати божевілля за дієтою, зокрема, фізичні вправи для свідомого харчування загалом пропагандистами нової нормальності, обумовленої новими обставинами.4 З цієї точки зору теза веде до трактату Вольтера як дієти розуму від втрати Звичайність повернути його, переносячи тим самим питання харчування у центр дії.
Як трактат Вольтера кваліфікується як дієта розуму? На відміну від того, що випливає з назви, його трактат про толерантність не містить інструкції з безмежної терпимості. Швидше Вольтер звинувачує в систематичній нетерпимості. Він повертається насамперед до власних вхідних дверей, своєї неадекватної практики толерантності, і не стільки до сусіда. Тому на тлі нападів трактат не підходить як стимул читання і більше як дієта розуму. У гущавині історико-систематичних міркувань його читання виводить надмірний тиск індивіда з соціального дискурсу. Вольтер робить це майже зухвало. Як і Арістотель, він наголошує, що толерантність - це доступна чеснота. Там, де Арістотель твердо закріплює відношення толерантності до добра чи щастя, Вольтер лише в певному сенсі запитує: які ваші священні корови?
Щодо сьогодення можна відповісти лише: це вже не релігія, інакше ми не сприймали б відповідні нетерпимості (як у Парижі) як екстремізм, але розглядали б їх як частину своєї нормальності. Це також не правда - науково це давно випарувалось, ні політика, ні любов - їх відштовхнула рівна реальність фактів. У загальній ринковій події майже все розчинилося в цифрах, даних та статистиці - крім тіла!
Насправді це теж не так. Додано щось інше, більш важливе. Але що це - крім того, можливо, здорового життя? Здоров’я, це не звучить особливо вимогливо. Помилка! Що стосується здоров’я, з’являється відчуття благополуччя, яке робить нас заповзятливими, відкритими до знань і забуваючи про себе, і навряд чи помітними навіть напругою та напругою. Все це робить здоров’я відчуттям захищеності в житті. Це стає ще зрозумілішим для пацієнта: «Він кинув свою життєву ситуацію. Але як той, кому чогось не вистачає, він залишається пов’язаним із поверненням до цього ». Завзята туга за здоровим життям - це все одно, що намагатись повернутись на шлях свого життя; тут дозріває захід зміцнення довіри.
Отже, те, що зараз відбувається у харчовому секторі, нагадує вкрай індивідуальну спробу перенавчити життя в контрольованих умовах після того, як воно вийшло з-під контролю у суспільстві в цілому, норми майже не існують, а обтяжуючі обставини, такі як тероризм чи інші цивілізаційні захворювання, загрожують повсякденному життю. Через примус до самоконтролю цей рух у питанні виглядає настільки суворим і більш вираженим у Німеччині, ніж у Франції (щоб залишитися в кадрі, потрібно було б сказати: завдяки розуму!).
У будь-якому випадку ця індивідуальна (дієтологічна) практика має соціально важливу сторону. Ви граєте в нормальність, не знаючи, що нормальне є поза вашим опорним світом. Ось чому роль тварин у харчуванні настільки суперечлива. Або вони є його частиною, але тоді (майже!) Ті самі вимоги щодо здорового життя стосуються і них. Або вони не належать до неї, а потім ризикують розвинути хворобу божевільних корів разом із людськими референтними світами.
Говорячи про "нормальність": норма жирного або худого - це вже не чисто соціальне поняття, навіть не диктат моди, а випадок зведених даних - символічне число. Подібно до того, як корова сьогодні дає в середньому 30 літрів молока, індекс маси тіла бере на себе нормалізацію організму. Про це вже відкрито питають страхові компанії, роботодавці та лікарі. Це не випадково! В індивідуалізованому суспільстві навряд чи можна успішно дотримуватися соціально визначених конвенцій. Але як абстрактні життєві принципи, такі як солідарність, переводяться на рівень конкретних (індивідуальних) дій, коли бракує норм посередництва? Зовсім просто: норми відроджуються як добровільний соціальний самоконтроль; отже, вони є певним соціальним регулятором, таким як агресія, закон чи мораль загалом (і милосердя зокрема). Єдина різниця полягає в тому, що це відродження норм вже не є універсальним референтним світом, а спочатку має бути створене ними. Це лише підтверджує: процес занепаду сучасності триває.
Вирішальним фактором у цій людській техніці саморегуляції є той факт, що мова вже не йде про "нормативну", тобто завантажену історією та орієнтовану на майбутнє допомогу нормам. Натомість це залежить виключно від їх функціональної та сучасної регуляції - за необхідності це можна зробити навіть із тваринами, які, на відміну від людей, завжди обмежені наявністю. Норми виникають лише після того, як вони існують протягом одного покоління. З іншого боку, як соціальні регулятори, коли вони виникають, вони мають безпосередньо соціально обмежуючий ефект, тобто включаючи та виключаючи. Це відродження норм працює настільки, наскільки воно є. Словом - як на смак.
Результат: коли харчування стає стилем життя, його комунальний режим завжди: співчутливий одне до одного, вузькодумний один до одного. Це виходить за межі єдиних дієтичних стилів до відповідних моделей відносин, наприклад, між веганами між собою.
Ні в якому разі харчові проблеми, як Георг Зіммель на початку сучасності, не є суто окремими явищами, які спілкуються лише через спільноту столів. Заможне суспільство більше не відчуває «егоїзму їсти», якщо це не характеристика, яка визначає спосіб життя затятих одинаків та професійних кочівників. В іншому випадку застосовується наступне: У новій плутанині кожна страва, крім теплотворної здатності, поживних речовин та медичного ризику, має особливий символічний вміст. Сирий салат та веганське каррі - це не просто страви, це символи. Вони сигналізують, що поїдач дисциплінований, піклується про себе і відповідально дивиться в майбутнє - дуже позитивні якості у важкі часи. Для людей різного шару харчування стиль харчування також стає засобом встановлення або демонстрації нової приналежності до нового середовища. Тепер банкір може використовувати
Недоліком цієї нової доброзичливості для тіла є його манія оптимізації, наслідки підвищеної самосвідомості та надмірність дієти.
Кваліфіковані працівники говорять про ті самі харчові проблеми - навіть якщо у них мало що спільного. Досить назвати собі, як тикає власне тіло.
Оскільки: На додаток до алергіків, які страждають на алергію, зараз є все більше і більше родичів із передбачуваною гіперчутливістю до тієї чи іншої речовини (лактози, глютену тощо). Окрім вегатарів та карнафорів, зростає кількість флексітаріанців, які раз у раз їдять тварин, а в іншому - вегетаріанці; відродження норм як соціальних регуляторів, різноманітності не існує. Але вказується один напрямок: збільшення спеціалізації. Це соціальна стандартизація через обхід тіла - боротьба з нетерпимістю завжди починається з виявлення сторонніх тіл; культурно та медично.
Негативною стороною цієї нової доброзичливості для тіла є його манія оптимізації, наслідки - підвищення самосвідомості та надмірність дієти. Коли харчування стає більш усвідомленим, виробництво їжі вже не можна пригнічувати. Також і, звичайно, не життя і смерть, що це означає для самих тварин.
На відміну від сучасності, тут більше не відбувається репресій смерті. Сьогодні люди помирають публічно, іноді соціально (наприклад, у вигляді безробіття чи розлуки) або психічно (ключове слово: стареча деменція) і навіть масово і негідні (заводське господарство!), Але завжди з урахуванням зростаючої тривалості життя з боку людей. Тим часом люди вже не бояться визнати, що тримають своє есхатологічне благополуччя у своїх руках. Він залежить від себе лише тоді, коли і в тій мірі, в якій його безнадійно секуляризують. Всі інвестиції-
Врешті-решт, заходи охорони здоров’я - це лише заходи для протидії втраченому блаженству його життя після смерті і чомусь впевненому в собі. Наприклад, хоспіси олюднюють ідею кінця і свідчать про необхідність солідарності серед живих за таких обставин. А збалансоване харчування збільшує надію на довговічність організму.
Людині
Майкл Хохшильд - соціолог, керівник досліджень та професор постмодерністського мислення в Time-Lab, Париж (Institut d’Etudes et de Recherches postmodernes). У 2013 році Eos Verlag опублікував "Пружна традиція - біометрія сучасного монастиря".