Марксистське коріння Хосе Карлоса Маріатегі
1 Хосе Карлос Маріатегі (1894-1930) був першим справжнім мислителем-марксистом Латинської Америки. Він також був першим, хто запропонував марксистські роздуми над корінним питанням на континенті: роздуми, які не лише приписують вирішальну роль корінним селянським масам як суб'єктам революційних соціальних перетворень, але також сприймаються в корінних культурах і традиціях. основних коренів індоамериканського соціалізму.
3Маріатегі "відкрив" корінне населення в 1924 році, незабаром після повернення до Перу. Спусковим механізмом, за його власним свідченням через кілька років, стала зустріч "індійського агітатора" з Пуно Езекіеля Урвіоли:
5 З цього моменту він залишався впевненим, як він писав у статті в грудні того ж року, що "головною проблемою Перу" є питання про тубільців, які складають три чверті населення країни. Для боротьби з "несправедливістю та злочинами", скоєними проти корінних жителів, що тривали з часів Колонії та Незалежності, недостатньо гуманітарних та благодійних ініціатив, таких як неіснуюча Асоціація Про-Індігени: "Рішення індіанців проблема повинна бути соціальним рішенням. Його директорами повинні бути самі індіанці [2]. "
6 Через кілька місяців Маріатегі вітає в огляді книгу вітчизняного письменника і "апостола" Луїса Е. Валькарселя "De la vida Inkaika", яку він описує як ліричний портрет "обличчя і душі. Du Twantinsuyo" - заголовок статті, що стосується назви кечуа імперії інків, "Федерація чотирьох регіонів". Навіть якщо він не поділяє оптового неприйняття Валькарселем західної цивілізації, Маріатегі тим не менше захоплюється цим «віршем про людей сонця»: «Ця лірична екзальтація наближає нас до інтимної корінної правди, ніж крижана критика нейтрального спостерігача [3 ] ".
Тому не дивно, що в січні 1927 р. Він вирішив дотримуватися ініціативи Валькарселя та його друзів у Куско, що полягала у створенні асоціації фізичних та інтелектуальних робітників "Grupo Resurgimiento", спрямованої на здійснення великого хрестового походу корінного населення. Він бачив у культурному розвитку корінних народів, в мистецтві, літературі, соціальних діях вираз "духу, очищеного інтелектуальним колоніалізмом" - можна сказати сьогодні "колоніальності знань", що також розривається зі старою філантропікою “Корінні” відносини [4].
8Симпатія корінним ідеям Валькарселя привела його в 1927 р. До вступу до своєї наступної книги "Темпестад ан лос Андес", яку він назвав роботою "не вчителя, а пророка", яка оголосила "про воскресіння". Кечуа порода. Безжальний критик жорстокого деспотизму землевласників і жандармів щодо селянських айлусів (громад), Валькарсель оголошує про прихід "нового рідного". На думку Маріатегі, "корінна надія абсолютно революційна"; що її спонукає і піднімає душу, це «міф, це соціалістична ідея» [5]. Він робить висновок, що лише соціалізм зможе ліквідувати феодалізм у Перу - історичне завдання, яке буржуазія та лібералізм не змогли виконати.
І навпаки, без корінних мас соціалізм не має майбутнього в Перу. У лютому 1927 року в суперечці з корінними жителями з журналістом Луїсом Альберто Санчесом Маріатегі наполягав:
11 Серед цих тверджень найважливішою, на його думку, є земля. Але земля, визнає він, має значення не лише матеріальне та економічне, а й духовне та культурне у багатовікових традиціях корінних народів. У цьому контексті він цитує дивовижний уривок із Валькарселя, який безпосередньо перегукується з корінними та екологічними рухами ХХ століття:
13 Його аналізи та пропозиції щодо Перу та Індо-Америки викликали критику Маріатегі з боку його ідеологічних цензур. Оскільки він не прийняв тезу Комінтерну про те, що «буржуазна демократична та антифеодальна» трансформація - тобто форма капіталістичного прогресу - є необхідним кроком для вирішення нагальних проблем народних мас, особливо селян/корінних народів, у Перу; навпаки, він бачив соціалістичну революцію єдиною альтернативою пануванню імперіалізму та землевласників. І перш за все тому, що він вважав, що це соціалістичне рішення може мати відправним пунктом общинні традиції андського селянства, пережитки "інківського комунізму" - пропозиція, визначена його цензурою з пропозицією російських популістів. У відомій статті 1941 р. В. Мірошевський, видатний радянський фахівець і радник Латиноамериканського бюро Комінтерну, засудив "популізм" і "романтизм" Маріатегі [8].
14 Чарльз Пегі, цей видатний «містичний» і романтичний соціаліст, писав:
16Це зауваження стосується слова до слова Маріатегі: проти консервативного традиціоналізму олігархії, ретроградного романтизму еліт та ностальгії за колоніальним періодом, він апелював до більш старої та глибокої традиції: традиції до корінних цивілізацій.:
18Цю традицію Маріатегі назвав "комуністичним інком". Цей термін суперечливий [11]. Однак пам’ятаймо, що такий марксист, який мало підозрював у «популізмі» та «романтичному націоналізмі», як Роза Люксембург, також визначав соціально-економічний режим інків як «комуністичний». У своєму «Вступі до критики політичної економії», опублікованому (у Німеччині) в 1925 р., І про який Маріатегі, мабуть, не знав, вона описує Імперію інків як конституйовану двома комуністичними соціальними формаціями, одна з яких - аграрне суспільство. інший. Відзначаючи "демократичні комуністичні інститути перуанської Марки", вона радіє "чудовому опору індійського народу в Перу та аграрним комуністичним інституціям, які залишилися до XIX століття" [12]. Маріатегі не сказав нічого іншого, крім того, що він вірив у наполегливість громад до ХХ століття.
19 Його аналіз заснований на роботі перуанського історика Сезара Угарте, для якого основою економіки інків були Айлу, група сімей, пов'язаних спорідненістю, які користувалися колективною власністю на землю, і Марка, федерація Айлу, до якої належала колективна власність на воду, пасовища та ліси. Маріатегі вводить різницю між айлу, створеним анонімними масами протягом тисячоліть, та унітарною економічною системою, заснованою імператорами інків. Наполягаючи на економічній ефективності цього колективістського сільського господарства та на матеріальному добробуті населення, Маріатегі у своїх семи нарисах робить висновок: «Комунізм інків - який не можна заперечувати чи зменшувати, оскільки він склався в умовах самодержавного режиму інків - тому може бути названий аграрним комунізмом [13] ». Відмовляючись від лінійної та євроцентричної концепції історії, нав'язаної переможцями, він стверджує, що колоніальне завоювання зруйнувало та дезорганізувало аграрну економіку інків, не замінюючи її вищою формою [14].
20Романтична ідеалізація минулого? Можливо. У будь-якому випадку, Маріатегі найбільш категорично розрізняв аграрний та деспотичний комунізм доколумбійських цивілізацій та комунізм нашого часу, спадкоємець матеріальних та духовних завоювань сучасності. У довгій виносці, яка насправді є одним із основних моментів книги (Сім нарисів), він подає таке пояснення, яке не втратило своєї актуальності через сімдесят років:
22Із цієї причини Маріатегі буде критикувати та відкидати всі "романтичні" спроби (в регресивному значенні цього слова) повернутися до Імперії інків. Його конкретна діалектика між сьогоденням, минулим і майбутнім дозволяє їй уникнути як еволюційних догм прогресу, так і наївних і назад орієнтованих на ілюзії певного коріння.
Він включає в його соціалістичну утопію людські завоювання філософії Просвітництва та Французької революції, а також найбільш позитивні сторони науково-технічного прогресу. Не погоджуючись з мріями про відновлення Твінтинсуйо (Імперії інків), він пише в програмі Перуанської соціалістичної партії, яку він створив у 1928 році:
25Маріатегі, тим не менше, наполягає на надзвичайній життєздатності цих традицій, незважаючи на "індивідуалістичний" тиск різних режимів від Колонії до Республіки: ми навіть сьогодні знаходимо в селах "міцну та живучу" практику співпраці та солідарності, "емпіричний вираз комуністичного духу". Коли експропріація або розподіл землі, здається, ліквідує громаду, "корінний соціалізм завжди знаходить спосіб її відновити". Ці традиції взаємодопомоги та колективного виробництва свідчать про наявність у громадах "того, що Сорель називає" духовними елементами праці " [17].
26У 1929 р. Маратегі, вже дуже хворий, направив довгий документ до Латиноамериканської конференції комуністичних партій (Буенос-Айрес, червень 1929 р.) Під цікавою назвою "Проблема рас в Латинській Америці". Вихідним пунктом цього тексту є твердження, що "проблема корінного населення ототожнюється з проблемою землі", тобто із поневоленням корінних мас феодальним латифундієм. Боротьба корінних народів - це по суті боротьба за захист своїх земель від виселення. Спостереження не є помилковим, але, безперечно, одностороннім. Слід визнати, що Маріатегі визнає, що тубільці є жертвами расизму білих, зокрема домінуючих класів, але він категорично відкидає тезу про те, що проблема корінних народів є етнічною проблемою [18]. Національно-культурний вимір коріння, запропонований у його працях 1927 р., Схоже, зник у цьому документі 1929 р. Можливо, ця відсутність є наслідком бажання автора зробити його документ більш прийнятним для латинських комуністичних лідерів. Американці, мало чутливі до духовності рідної душі ...
27 Найбільш сміливим і єретичним твердженням Маріатегі в цьому тексті - та в інших працях 1927–1929 років -, яке підніме найбільші суперечки, є те, що є результатом проходження його історичного аналізу на тему «Комунізм інків» і від його антропологічних спостережень за виживанням колективістських практик до політичної стратегії, яка зробила корінні громади вихідною точкою соціалістичного шляху, характерного для індоамериканських країн.
28 Щоб зробити його гетеродокси більш прийнятним, Маріатегі спочатку посилається на офіційні документи Комінтерну:
Далі він висунув свою революційну стратегію, засновану на ролі традицій корінних громад:
32 Перекладена на конкретні умови аграрної реформи в Перу, ця стратегія означає експропріацію великих латифундій на користь корінних громад:
34Ця позиція, яку критики кваліфікували як "дрібнобуржуазний соціалізм", була в основному лише тією, яку запропонував Маркс у своєму листі до Віри Зассуліч (безумовно, невідомому Маріатегі). В обох випадках ми знаходимо глибоку інтуїцію того, що сучасний соціалізм, особливо в країнах з аграрною структурою, повинен коренитися в народних традиціях, в колективній селянській та народній пам'яті, в соціальному та культурному виживанні життя громади. практики взаємодопомоги, солідарності та колективної власності на сільський Gemeinschaft.
35 Як зазначає Альберто Флорес Галиндо, суттєвою рисою марксизму Маріатегі - на відміну від православних Комінтерну - є неприйняття ідеології прогресу та лінійного та євроцентричного образу загальної історії [22]. Критики Маріатегі звинувачували в "європеїзації" (Апристи), а іноді в "націоналістичному романтизмі" (сталіністи): насправді його думка - спроба діалектично перевищити цей тип дуалізму, закріплений між загальним і приватним.
36 У ключовому тексті «Anniversaire et Bilan», опублікованому в його огляді «Амаута» у 1928 р., Ця спроба сформульована у кількох параграфах, які вражаюче узагальнюють його політичну філософію і які, здається, становлять його послання майбутнім поколінням у Перу та Америці. Латинська. Його вихідним пунктом є універсальний характер соціалізму:
38Але він одночасно наполягає на специфіці соціалізму в Індо-Америці, що корениться у власному минулому: «Соціалізм є в американській традиції. Найдосконаліша примітивна комуністична організація, відома в історії, - це інківська [24] ". Він додає:
Покоління, яке наклало свій слід на латиноамериканський (сталінський) комунізм протягом тридцяти років після смерті Маріатегі, обрало натомість шлях відстеження та копіювання. Чи може бути так, що на зорі двадцять першого століття нарешті пролунав його заклик до «героїчного творіння»? ?
41 На закінчення, Хосе Карлоса Маріатегі можна дорікати за підхід до корінного питання, що не враховує національний вимір, якому судилося стати важливим аспектом індіанства та американської політичної боротьби, особливо в останні десятиліття. Але він, тим не менше, був піонером у визначенні революційної стратегії, в якій корінні жителі є головним історичним предметом, і у висвітленні корінних культурних коренів боротьби за соціалізм.