Меморіал вбитим євреям Європи - Фонд Меморіал вбитим євреям Європи

Поле стел і місце інформації

Меморіал вбитим євреям Європи посеред Берліна - центральний меморіал Голокосту в Німеччині, місце пам’яті та вшанування пам’яті до шести мільйонів єврейських жертв Голокосту. Він був офіційно відкритий 10 травня 2005 року. Меморіал складається з поля стел, спроектованого Пітером Айзенманом, та підземного інформаційного центру. Вхід вільний.

євреям

Поле стел

щодня 24 год
доступний

Кора-Берлінер-Штрассе 1
10117 Берлін

КОНТАКТ

Поле стел і архітектор Пітер Айзенман

Виставка в Інформаційному центрі

Історія пам'ятника

Публікації про пам’ятник

Пропозиції для відвідувачів та поширені запитання

Доступність та правила відвідувачів

Поле стел і архітектор Пітер Айзенман

Розмір поля стел: 19 073 м²
Кількість стел: 2710 (з бетону)
Виставкова площа: 800 м²
Загальні витрати на будівництво: 27,6 млн. Євро (федеральні фонди)
Розміри стели: ширина 0,95 м, довжина 2,38 м, висота від 0 до 4,7 м, нахил від 0,5 ° до 2 °
811 стел висотою від 0,2 до 2 метрів, 916 стел висотою від 2 до 3,5 метрів та 872 стели з висотою від 3,5 до 4,7 метра. 112 вбудованих стел (висота конструкції 0,2 метра) розташовані в крайових зонах поля стел та на громадському тротуарі.
Вага стели висотою 4,7 м: приблизно 16 т
Середня вага стели: приблизно 8 т
Дерева: 41 (включаючи сосни, липи, роги рогу) переходить у зоопарк
Стели стоять на плавно, але нерівномірно опущеній площі приблизно 19 000 м². Ви можете зануритися в цю повністю прохідну споруду з усіх чотирьох сторін, хвилеподібна форма якої сприймається по-різному від кожного місця.

Архітектура - це пам’ятники та могили, сказав архітектор Адольф Лоос на рубежі 20 століття. Під цим він мав на увазі, що людину можна мислити через камінь, табличку, хрест чи зірку. З часів Голокосту, часів Хіросіми та існування механізму масового вбивства ця проста ідея вже не застосовується. Сьогодні людина вже не може бути впевненою в смерті особи, а архітектура вже не може нагадувати про життя, як раніше. Маркування, яке раніше було символом індивідуальної смерті, зараз потрібно змінити, і це суттєво вплинуло на ідею пам'яті та пам'ятника. Розмах і масштаби Голокосту неминуче роблять будь-які спроби представити його традиційними засобами безнадійною справою. Згадування Голокосту ніколи не може бути ностальгією.

Меморіал вбитим євреям Європи стоїть у контексті величезного банальства. Проект демонструє нестабільність, притаманну системі з, здавалося б, раціональною структурою та потенціалом її поступового розчинення.Він показує, що нібито раціональна та впорядкована система втрачає посилання на людський розум, якщо вона стає занадто великою та виростає за межі початкових пропорцій . Тоді починають виявлятися збурення і потенціали хаосу, властиві всім, мабуть, упорядкованим системам, і стає зрозумілим, що всі закриті системи із замкнутим порядком повинні вийти з ладу.

Ідея про те, що стовпи займають простір між двома розкладаються сітками і таким чином формують верхній рівень на рівні очей, залишається незмінною. Спосіб співвідношення цих двох систем також описує зону нестабільності. Ці нестабільності або нерівності накладають як топографію ділянки, так і верхній рівень поля бетонних опор. Це створює помітну та концептуальну розбіжність між топографією ділянки та топографією поверхонь стел. Ця розбіжність позначає різницю в концепції часу, яку філософ Анрі Бергсон називає різницею між хронологічним, наративним часом і часом як тривалістю. Відтворюючи цю різницю у концепції пам'ятника, створюється простір для втрати та споглядання, для елементів пам'яті.

У перспективний момент Марсель Пруст у своїй книзі «У пошуках втраченого часу» виділяє два різні типи пам’яті: ностальгію, що лежить у минулому, пов’язану із сентиментальністю, яка не пам’ятає речі такими, якими вони були, але як ми хочемо пам’ятати це і живу пам’ять, активну в теперішньому часі і позбавлену ностальгії за згаданим минулим. Не можна згадувати Голокост із сентиментальною ностальгією, оскільки жах Голокосту назавжди знищив зв’язок між ностальгією та пам’яттю. Пам'ять про Голокост може мати лише живу форму, в якій минуле залишається активним і в даний час.

У цьому контексті пам’ятник намагається виробити нове уявлення про пам’ять, яке явно відрізняється від ностальгії. Ми припускаємо, що час встановлення пам'ятника, його тривалість відрізняється від часу людського досвіду та розуміння. Традиційну пам’ятку розуміють через її символічну образність, через те, що вона представляє. Така пам’ятка розуміється не з часом, а безпосередньо в просторі; це бачиться і розуміється одночасно. Навіть у традиційній архітектурі, наприклад, у лабіринтах та лабіринтах, існує просторово-часовий континуум між досвідом та знаннями: людина має на меті знайти собі шлях і вихід.

У нашому пам’ятнику немає місця призначення, кінця, виходу чи виходу. Час досвіду людини не дає подальшого розуміння, оскільки розуміння неможливе. Час пам'ятника, його тривалість від верхнього до нижнього кінця, окремий від часу його переживання. У цьому контексті немає ні ностальгії, ні пам’яті про минуле, а лише жива пам’ять про індивідуальний досвід. Сьогодні ми можемо зрозуміти минуле лише через його прояв у сьогоденні.

(Переклад: доктор Гюнтер Шлюше)

Пітер Айзенман народився в Ньюарку, штат Нью-Джерсі, в 1932 році. Він вивчав архітектуру з 1951 по 1955 рік в Корнельському університеті на Ітаці, потім у Колумбійському університеті, штат Нью-Йорк, і закінчив академічну підготовку в 1963 році докторською дисертацією з теорії дизайну.

З 1957/58 р. Працював у різних архітектурних бюро, в тому числі в офісі Вальтера Гропіуса "Кооператив архітекторів". З 1960 року Пітер Айзенман викладав архітектуру, наприклад, в Принстонському університеті, штат Нью-Джерсі, в Кембриджському університеті, штат Массачусетс, і в Нью-Йоркській школі Купера Юніона, де викладав у Джона Хейдука. З 1967 по 1982 рік очолював "Інститут архітектури та містобудування". Він був професором архітектури в Університеті Меріленда (1978), Гарвардському університеті (1982–85), Школі Купера Юніона, Нью-Йорку та Університеті штату Огайо. На своєму першому професійному етапі він працював із Чарльзом Гватмаєм, Джоном Хейдуком, Майклом Грейвсом та Річардом Мейєром в архітектурній групі "Нью-Йоркська п'ятірка". Айзенман розробив свої принципи теорії дизайну на основі роботи, яка була створена в цей час і опублікована в окремих публікаціях.

На початку 1980-х років Айзенман заснував власне архітектурне бюро в Нью-Йорку і з тих пір реалізував низку значних та різноманітних проектів. Його відомий проект житлово-комерційного будинку на розі Кохштрассе та Фрідріхштрассе в Берліні-Кройцберзі (сьогодні Музей Берлінської стіни) в рамках Міжнародної будівельної виставки в Берліні 1987 (IBA) також потрапив у цю фазу. Особливо привертає увагу послідовність культурних будівель у США (Центр візуальних мистецтв та мистецтв Векснера та Конвенційний центр Великого Колумба в Колумбусі/Огайо, а також Центр дизайну та мистецтва Аронов, Цинциннаті/Огайо), які були побудовані у 1980-х і 1990-х роках. Багато років тому. Ще одним проектом, реалізованим у 1990 році, є штаб-квартира корпорації Koizumi Sangyo у Токіо.

Починаючи з 1999 року Айзенман досяг певних успіхів у міжнародному змаганні. У червні 1999 р. Його проект реорганізації набережної на Західному Манхеттені отримав престижну архітектурну нагороду в США. У грудні 1999 року він виграв першу нагороду на міжнародному конкурсі за дизайн культурного міста в Сантьяго-де-Компостела (Іспанія), що складається з музею, бібліотеки та оперного театру, який реалізується з 2002 року. Ще однією будівлею, розробленою Айзенманом, є стадіон Університету Фенікса, який відкрився в 2006 році для 68 000 глядачів у Феніксі, штат Арізона.

З моменту свого першого журналістського досвіду як співредактор архітектурно-теоретичного журналу «Опозиції», Пітер Айзенман постійно займався фундаментальними питаннями архітектури та дизайну як публіцист, а також як академічний викладач. Він обіймає посаду професора архітектора Луїса Кана в Єльському університеті та запрошений професор Принстонського університету. У 2004 році він отримав «Золотого лева» на Венеціанській архітектурній бієнале за свою життєву діяльність. Вражаюча серія публікацій, які він презентував, а також численні міжнародні академічні заходи, лекції та відзнаки роблять його однією з найцікавіших архітектурних особистостей сучасності.

У своїх працях Айзенман неодноразово має справу з історичним змістом сучасного проекту. У цій зайнятості філософськими питаннями та основними установками виділяється взаємодія Айзенмана з французьким філософом Жаком Деррідою. Безперервною темою рефлексивної діяльності Айзенмана є його теза про архітектуру пам'яті, з якої він виводить постулат про локацію або текстову архітектуру, що дозволяє користувачеві отримати унікальний досвід простору та часу, який неможливо передати за допомогою засобів масової інформації. З огляду на все більш чітку дихотомію між сучасністю та фундаменталізмом та дихотомію між образом та реальністю, Айзенман вважає, що роль архітектури повинна бути переосмислена, якщо вона хоче вижити в битві символів та постановки та зберегти критичну функцію.