Мистецтво бою в західній філософії від античної діалектики до схоластичної суперечки
1 Філософія народилася в цивілізації, яка також була гімнастикою. Цілком природно, що це було задумано як аскетизм, що включає ряд самопрактик, які переносять фізичні практики формування тіла в психічний порядок. Ці самопрактики були задумані в агоністичній формі як триваюча боротьба за самоперетворення. Йшлося про підготовку гідної людини на майбутнє і надання йому мужності боротися до кінця життя. Ці практики можна поєднати під більш загальним принципом самообслуговування, epimeleia heautou, який етимологія дозволяє пов’язати з дієсловом meletan, що означає факт тренування душі і часто поєднується з гумназеїном, її кореспондентом для тіла. Великим питанням грецької філософії, принаймні від Платона, було те, що стосується справжньої освіти, що формується в словниковому запасі гімнастики: як ви формуєте розум? Як ви навчите його мислити правильно і правильно? І стратегічне позиціонування філософії як зароджуваної дисципліни, що вимагає нового підходу до освіти, мало задуматися про спосіб формування розуму, який уникає софістичного переконання, чужого етиці.
5 Спростування (elenchos) насправді базується на діагнозі суперечності: діалектики, каже Платон, запитують чоловіка
7 Цей метод спростування заснований на принципі, який, мабуть, очевидний, тим не менше, є специфічним для раціональної думки, побудованої на противагу міфу [4]. Вона знатиме певне багатство на Заході, оскільки ми знаходимо це в цицеронівському мистецтві сумніватися [5], потім у філософських діалогах Августина [6] і через нього в християнській традиції, натхненній його програмою навчання., який стверджує, що діалектика, наука про суперечки, "встановлена Богом, завжди є причиною речей" [De Doctrina christiana, II, 3].
9 Ми повинні не лише підкреслити застосування принципу несуперечності до життя, але заздалегідь зазначимо, що в міру заперечення цей принцип є питанням етики, а не просто логіки. Шопенгауер в "Мистецтві завжди мати рацію" підкреслює, що існує два різних способи спростування [8]: режим ad rem та режим ad hominem. Ми або демонструємо, що пропозиція не відповідає природі речей, "об'єктивній" та загальній істині; або що він не погоджується з іншими твердженнями чи поступками супротивника, тобто з відносною суб’єктивною істиною. Вибираючи спосіб спростування ad hominem, сократико-платонівська діалектика ставить суб'єкта в центр діалектичного пристрою: саме з його стану, його сумнівів та його уявлень про реальність він повинен починати. Справжнє питання, про яке йде мова в діалектиці, є предметом дискусії, мовцем, а не предметом дискусії, про що ми говоримо. Більше того, Сократ не робить вигляд, що нічого вчить: він заздрить, що єдине, що він знає, це те, що він нічого не знає. Таким чином, як підкреслює П'єр Хадо, діалектика націлена
11 Задумане таким чином спростування випливає з духовної концепції відносин суб'єкта з істиною в тому сенсі, що воно постулює, що істина не дається по праву суб'єкту в його онтологічній конституції, а те, що він повинен бути перетворений, модифікований, щоб забезпечити доступ до істинного. У платонізмі, як тоді в неоплатонівській традиції, навіть у перших християн, доступ до істини, отриманої в результаті діалектичного процесу, насправді зумовлений метаноїєю, наверненням? Теми: рух, де душа обертається сам переходити від тіні до світла - це метафоричне значення алегорії печери. Отже, душа, отримуючи доступ до істини та буття, одночасно відкриває свою істину. І якщо світло, яке наповнює душу, також висвітлює її на собі, то це тому, що вона задумана як суть тієї самої природи, що і істота, яка її освітлює. З цієї точки зору, просвітлення відбувається в мнемонічній формі: душа відновлює те, що вона походить [10].
12 Зізнаннями Августина великий серія пам’яті метаноя-ілюмінація розпадається, тому що пам’ять, яка була те, що душа могла сама знайти як свою істину, так і істину буття, з Августином стає вже не справою індивідуального досвіду, а встановленим традиційність. Ця усталена традиція очевидно є догматикою, а також текстом. Відносини із собою та можливість перетворення себе відтепер пов’язані з основними стосунками з Божим текстом [11]. Зараз Біблія навертає людину, яка з початкової провини вже не має засобів для порятунку. Отже, оскарження античної філософії робиться явно в назві місця читання Біблії як двигуна для перетворення теми та доступу до істини. Як каже Августин, Цицерону не вистачало імені Христа, і без цього імені бракувало Гортензію і змусило його читача позбавитись того смирення, необхідного, щоб проникнути у значення Писання і навернутися ним.
14 Отже, християнська культура тісно пов’язана з книгою не лише через те, що вона відкриває можливість врятувати себе, а й як єдиний ключ до розуміння світу, що існує за межами: Біблія - це єдиний доступ правди до природи.
15 Таким чином, змагання між філософією та християнством розгорталося у сфері духовності: коли християнство було змушене суворо розмежувати сферу своєї компетенції по відношенню до філософії, останнє було позбавлене психагогії, духовних вправ, які передається на стороні подвижника або монастирської містики. І ми можемо коротко сказати, що християнські директори совісті поставили філософів "духовно безробітними" [13]. Таким чином, філософія опинилася обмеженою теоретичною та абстрактною діяльністю, простим концептуальним твором, покликаним забезпечити теологію умовно-логічним та метафізичним інструментом. Академічна філософія є лише кульмінацією цього процесу. На відміну від ідеї, успадкованої від авторів-гуманістів епохи Відродження (зокрема, Петрарки та Еразма), схоласти не "знеодуховнили" філософію, вони успадкували вже висушену філософію, яку з цієї причини вони помістили нижче теології [14], тоді як духовні вправи античної філософії значною мірою вплинули на монастирську духовність, яка значно змінила їх обсяг, поставивши їх у надприродні сотеріологічні рамки.
16 Як Дж.? Доманського, завдання філософа або точніше магістра на факультеті мистецтв "обмежується коментуванням, поясненням і, можливо, розвитком істини, виявленої природним розумом і міститься в працях Арістотеля. Отже, це лише інтелектуальна праця »[15]. Християнський схоластик - це науковець, який прагне вирішити герменевтичні проблеми, які розум ставить у зв'язку з працями Арістотеля (на факультеті мистецтв) або Біблією та патристичними працями (на теологічному факультеті), і який прагне пояснити студенти рішення цих проблем.
17 Єдність середньовічної схоластики часто визначається на основі методу, а не власного доктринального змісту (положення віри, щодо яких схоласти погоджуються, занадто загальні, щоб не включати до них Декарта чи Паскаля) [16]. Саме велика схоластична приказка "вірити, щоб зрозуміти" визначає її єдність: схоластика ставить розум на службу вірі і вимагає розгортання раціональної аргументації, яка, наскільки це можливо, пояснює істини одкровення. Виходячи з цього принципу та цієї вимоги раціонального поширення істин віри, коментар (lectio), який займав привілейоване місце в університетській освіті, породить суперечку. Аргумент виходить за рамки розуміння тексту для вирішення порушених ним питань. Лекціо розвивається в квестіо: проблема замінює екзегезу. Як говорить Базан,
19 Схоластична суперечка - це коротше метод узгодження авторитетних текстів і, загальніше, метод узгодження авторитету та аргументації.
20 Походження диспуту in lectio передбачає, що такий спосіб допиту вперше з'являється з нагоди читання текстів, а точніше з нагоди скандалу, що виникає у випадку конфлікту між двома органами влади або між двома уривками з того самого автора, бо правда тоді, здається, вступає в боротьбу сама з собою. Ми можемо взяти П'єра Абеларда як основний орієнтир в історії схоластичної суперечки: він теоретизував її основи в своїх публікаціях "Sic et Non", часто порівняних із своєрідним дискурсом про метод схоластичної діалектики: ми повинні запропонувати тезу як вирішення труднощів, що виникають внаслідок суперечності між затвердженими думками [18]. Метод функціонує як справжня діалектика в гегелівському розумінні: різні точки зору, мабуть непримиренні, підведені до третього - ad tertium, який охоплює і виходить за їх межі. Summa Theologica є ідеальною ілюстрацією цього методу: повернувшись до початкового конфлікту влади, з якого він виділяє два аспекти, Фома Аквінський наголошує, що кожна з суперечливих позицій насправді відповідає певному аспекту quaestio qu ', на який ми можемо піти помилувавши їх у більш загальній перспективі.
21 Абеляр пов'язує цю процедуру протистояння точок зору з владою Арістотеля в питаннях логіки:
23 Свідчення Цицерона дозволяє нам побачити, що саме в аспекті мистецтва сумнівів, яке протистоїть плюсам і мінусам, "метод" Арістотеля перейде нащадкам:
25 Таким чином, схоластична суперечка натхнена стилем, що приписується Арістотелю і зосереджена на двох елементах: i) філософія виходить із допиту, який відкриває можливість між твердженням та запереченням (таким чином, питання "світ чи вічний?" Є діалектичним передумова, тоді як питання “що таке світ?” не є). ii) Діалектика починається не з певних передумов, як наука, а з передумов, які Аристотель називає ендоксами і які він визначає в Темах як
27 Ендоксальні пропозиції складають основу потужної аргументації, оскільки, схвалені більшістю, їх неможливо відхилити для будь-якого члена людської групи, де вони присутні, так само, як неможливо відкинути цінність грошей, простий аркуш паперу, який упорядковує економічні звіти нашого суспільства.
28 Важливість ендоксону в схоластичній діалектиці не слід випускати з уваги: саме ця концепція дозволить йому подолати напругу між auctoritas та співвідношенням, або, як говорить Фома Аквінський, між думкою людей та правдою речей:
30 Тепер, якщо Фома, який написав більше п'ятнадцяти буквальних коментарів до різних творів Арістотеля, Боеція та Псевдо-Діонісія, може одночасно відстоювати принцип повернення "до самих речей", це в ім'я межа знань людини і значний прогрес, що представляється поєднанням часткових істин для розвитку більш повного, більш ендоксального знання:
32 Крім того, пошук veritas rerum, завданням якого є філософ, стає синонімом діалектичних зусиль для уніфікації людських знань:
35 Схоластичний проект, який відмовився від духовного виміру діалектики, щоб застосувати його як простий логічний метод до даних віри, несе в собі глибоку двозначність; це було плодом напруженості: "академічне" читання Біблії все одно мало тісне відношення до віри, яка "була душею цієї схоластичної інтелектуальної архітектури" [27], і яка погано пристосовувалася до цього логічна бойова машина. В одинадцятому столітті склалася опозиція між подвижниками та діалектиками, і вона поступово затверділа між двома спільнотами - монахами, які борються проти внутрішнього ворога у формі семи смертельних гріхів, та проти університетських професорів. тексти, а через них і правда речей [28]. Тоді чітко закріплюється відмінність між технічною герменевтикою та духовним роздумом Біблії, тобто між теоретичним читанням Біблії, яке має на меті пояснити віру, та духовним читанням, яке має на меті перетворити тему. Ця відмінність полягає також у відмінності між теологією як теоретичною діяльністю, заснованою на діалектиці, та християнською містикою, як аскетизмом, заснованим на смиренні, що дозволяє навернення та спасіння.
36 У 12 столітті Абеляр започаткував схоластичний проект, вирішивши методично застосовувати процедури діалектики до біблійних текстів. Зухвалість скандалює Бернарда з Клерво, для якого спілкування з божественною таємницею виключає метод язичницької філософії, що розглядається як прояв нестриманості та нездорової цікавості. Богословський проект схоластики, емблемою якого є формула Прологіону Ансельма: "fides quaerens intelleum", виходить за рамки містики, яка вкорінюється в павлінській суперечці про справедливість міркувань при читанні Біблії: Христе, Павло сказав до Коринтян, "послав мене проповідувати Євангеліє, і то, не вдаючись до мудрості (софії) мови, щоб хрест Христовий не зводився нанівець" [29]. І Павло продовжував свою критику раціоналізму в наборі постійних протистоянь між вірою та розумом, між "безумністю" (môria) Хреста та грецькою "мудрістю" (sophia):
38 Таким чином, Павло відкрив містику, жорстоко протиставлену грецькій мудрості, яка потім знайшла потужне відлуння в "Credo quia absurdum" Тертуліана, потім у містиці Бернарда, що означало розрив з Богом грецьких філософів, ототожнюваних з логотипом. Як підкреслює П. Роузман, схоластику можна розглядати як рух, який проти цієї містики Пауліна намагався примирити морію та софію. Вона націлена
43 Нарешті, сфокусована на читанні та коментарях, схоластична філософія зробила написання кінцем інтелектуальної діяльності, пориваючи з давніми духовними вправами, основна мета яких - навчити філософа орієнтуватися у бізнесі міста, по відношенню до інших та до себе Як зазначає Рене Шерер, термін діалектика не був його метою - платонівське визначення не було нічим самим по собі:
46 Тепер, як підкреслює Хадот, ця організація знань була створена проти іншої, яка вважала письмо духовною вправою, місцем гімнастики розуму, тренувань - думки, яка боролася, як Платон у Федрі, проти задухи, яка зробила написання кінця діяльності філософа. Тоді для того, щоб стати трансформованими, потрібно було відслідковувати суперечності у своїх переконаннях, тепер потрібно подолати суперечності влади, щоб набути знання. Тоді потрібно було боротися, щоб жити краще, тепер потрібно боротися, щоб краще плести павутину понять.