Містик політики
1 Протягом 20 років, між 1950 і 1970 роками, група молодих болівійських християн пережила швидку і глибоку трансформацію своїх релігійних референтів. Починаючи з консервативних позицій, вони прийшли до розробки прогресивного дискурсу, в якому політичні дії постають як вимога релігійного життя. Таким чином, іноземні священики, які прибули проповідувати в Болівію на початку 1950-х років проти комунізму, атеїзму та протестантизму, об'єдналися з профспілками шахтарів, які захищали соціалізм. Так само деякі молоді бойовики Християнсько-демократичної партії порвали з нею та радикалізували свої позиції, створивши нову політичну організацію, безпосередньо пов'язану з партизанами.
2 Збройна боротьба, безсумнівно, є відповіддю на вичерпання моделі політичного функціонування в Болівії [1] та на тиск, який чинять нові групи, що претендують на участь у владі, і особливо молоді інтелектуали з середніх прошарків міських. Проте опозиція старіючому політичному класу, який монополізує доступ до домінуючих позицій, не може бути достатньою, щоб пояснити радикальний характер участі цих молодих претендентів та спосіб, яким їх революційні ідеали ведуть до вступу до партизан. Ми також повинні зосередитись на трансформації ментальних структур, спричинених сварками, що ведуться в самій Церкві за "соціальне питання", сварками, які включають суперечливі визначення того, що означає "бути християнином".
3 До цих позицій, на яких вписано революційне християнство, можна підійти, слідуючи траєкторії болівійського священика, отця Нестора Паза Замори. Народившись в 1944 році в сім'ї середнього класу, де він отримав міцну релігійну освіту, у віці 17 років він вступив до семінарії, а потім виїхав до Сантьяго-де-Чилі, щоб здійснити своє покликання та працювати в робітничому класі. Він залишив сутану, щоб повернутися в Болівію в середині 1960-х для участі в соціальній боротьбі, і, не відмовляючись від своєї віри, брав участь у революційній партизанській війні за соціалізм, під час якої він був убитий, у віці 26 років. В історичному контексті, сприятливому для розвитку нових політичних та релігійних ідеалів, де розвиток теології визволення виражає політичну та культурну прихильність християн, які відступають від консервативних позицій католицької церкви [див. Рамку "Теологія визволення Ла", с. . 93], вступ в революційні дії дає змогу примирити релігійний досвід і політичні вимоги, надаючи відданим священикам можливість реорганізувати своїх релігійних референтів з елементами як марксизму, так і християнства.
4 Завдяки маршруту Нестора Паза йдеться про те, щоб спочатку побачити інституційні основи цих трансформацій, зокрема на рівні внутрішньої боротьби у національній релігійній галузі, а потім проаналізувати їх символічні виміри завдяки працям (вірші, щоденник) залишив молодий священик. Поступова радикалізація його позицій, від релігійної містики до революційної мартирології, виступає, таким чином, не як простий продукт еволюції його особистих переконань, а також як один із наслідків послідовних рекомпозицій релігійного поля. І за умови, що ми побачимо, як траєкторія руху цих священиків, які стали партизанами, сприяє реорганізації структури цього поля шляхом створення раніше немислимого становища в церковному інституті, що це зобов'язання стає зрозумілим у багатьох відношеннях малоймовірним.
5 Починаючи з 1950-х років, католицька церква переживала прискорений процес аггіорнаменто, який намагався внести динамізм у паралізовану десятиліттями установу, здатність якої реагувати на нові елементи в міжнародному контексті здавалася дедалі слабшою. Для Церкви необхідно «відремонтувати або померти». У 1958 р. Кардинал Анджело Ронкаллі був обраний Папою Римським на ім’я Іван XXIII; лише через три місяці після початку свого мандату він викликає II Ватиканський Собор; у 1961 р. його енцикліка Mater et Magistra визначила нові напрямки для Церкви. Ці реформи, керовані вищою церковною ієрархією, відбуваються в період інноваційного пастирського досвіду, особливо в Європі, за участю “священиків-робітників” та інших форм християнської участі в політиці, таких як християни за соціалізм чи Католицька робітнича акція. у Франції [2].
6 У цьому контексті посилання на Латинську Америку відіграє важливу роль [3]. Геополітична поляризація, пов’язана з холодною війною, насправді відображається у зростаючому впливі Сполучених Штатів на латиноамериканський континент, а також у політичному перекладі соціальних рухів навколо протесту колонізації, проведеного, зокрема, студентами. споживацький спосіб життя. Поява партизанських рухів і, зокрема, кубинської революції (1959 р.), Схоже, відкриває соціалістичний горизонт для дій політичних та студентських рухів усіх країн, символом якого є постать Че Гевари, який прибув до Болівії в 1966 р. там утворюють фоку [4], перш ніж наступного року будуть вбиті в Нанкахуазу.
7 Починаючи з 1950-х років, Латиноамериканська церква також стикалася з глибокими соціальними перетвореннями, з сильним демографічним зростанням і, перш за все, з погано контрольованою урбанізацією, яка торкнулася 45% населення континенту, проти 33% у 1925 році. Структурна та культурна розрив між Церквою та суспільством [5] дозволяє появу нової душпастирської турботи, зосередженої на робітників. У випадку Болівії, що ознаменувався національною революцією 1952 р., Яка привела до влади Революційний націоналістичний рух (МНР), духовенство стало відомо про появу політичної ролі популярних кіл, духовні потреби яких повинні бути задоволені, і "вони не перетворюються на інші шляхи: "дорогу алкоголю" та атеїстичний комунізм, вплив якого зростає серед робітників шахт, які втілюють робітничий клас країни. Хоча Церква традиційно була пов'язана з національними полями влади, вона бере участь у соціальних реформах, наприклад у Чилі з кардиналом Сільвою Енрікесом або в Бразилії з кардиналом Еварісто Арнсом.
8 На рівні латиноамериканського континенту церковна установа переживає процес об’єднання. У 1955 році в Бразилії відбулася перша Генеральна конференція Єпископату Латинської Америки (CELAM); другий відбувається в Медельїні в 1968 р., де прогресивне повідомлення та “упередженість бідних” чітко підтверджуються [6]. Зі свого боку, з 1957 року некатолицькі християнські церкви, об'єднані у Світову раду церков, розпочали низку консультацій в Латинській Америці щодо відповідальності християн за соціальні зміни. У 1962 р., З приєднанням різних екуменічних груп, у Хуампі в Перу була сформована Латиноамериканська церква і товариство хунти, пізніше перейменована в Церкву і товариство в Латинській Америці (Iglesia y Sociedad en América Latina, ISAL) з низкою філій по всьому континенту. У Болівії політична роль ISAL швидко набуває важливого значення [7] [див. Рамку "Рух церкви та суспільства в Латинській Америці (ISAL)", с. 94].
9 Інтерес Ватикану до соціальних справ матеріалізувався завдяки “Великій місії”, тобто відправленню з 1957 року європейських місіонерів на латиноамериканський континент. Цей новий спосіб життя за вірою виражається більш конкретно у Теології визволення, яка сповіщає про народження нової церкви: "Церкви бідних". В контексті політичної радикалізації на рівні континенту, під впливом марксизму та партизанських рухів почали з'являтися революційні християнські мученики, такі як в Колумбії отець Камілло Торрес, який після навчання в Європі повернувся для участі в партизани своєї країни захищати інтереси людей. Особливість цього заклику до збройного насильства на службі побудові соціалізму полягає в тому, що воно виправдане християнськими цінностями. У лютому 1966 р. Камілло Торрес був убитий армією [8]. У Латинській Америці до нього приєдналися й інші події, які позначили народження форми революційного християнського героїзму, пов'язаного з мартирологією, яка відкрила нові політичні та релігійні перспективи [9]. Тому досвід цього мученика є наріжним каменем теології визволення.
10 З часу іспанського завоювання католицька церква відіграла важливу роль у політичних та соціальних процесах Болівії, аж до того, що стаття 3 Політичної конституції держави визнає і підтримує католицьку релігію, поважаючи свободу віросповідання. Починаючи з 1950-х років, традиційна Церква зосереджувалась на своїй місії духовного провідника і вказувала на атеїстичний комунізм, байдужість до релігії, протестантизм, забобони та язичницькі звичаї як головні труднощі [10]. Під поштовхом II Ватиканського Собору відбувається процес прискорених перетворень. До того часу Болівійська церква не займала позиції щодо політичних подій в країні, в тому числі під час революції 1952 р. Ця нерухомість була обумовлена, зокрема, силою системи національного патронажу (Patronato Nacional), спадщиною справжнього патронато (Королівський патронат), який хотів, щоб держава представила трьох кандидатів на єпископські призначення, остаточне рішення тоді приймав Рим, техніка, яка являє собою реальне втручання держави в Церкву. Його скасування в 1961 році дало Церкві більше свободи у відносинах з державною адміністрацією [11].
11 Але II Ватиканський Собор спричинив, перш за все, справжню кризу ідентичності в Болівійській Церкві: "Значна кількість священиків секуляризувалась, тоді як інші релігійні ліві ордени. Священичі покликання різко зменшуються; новіціати та семінарії закриті [12]. Поступове зменшення кількості священиків пов'язане з кризою покликань: у 1888 р. В єпархії Ла-Пас було 138 болівійських світських священиків проти лише 29 у 1968 р. [13]. Того ж року на національному рівні 78% з 913 священиків, які все ще виконують службу в Болівії, є іноземцями [14]. Більшість із них (716) належать до регулярного духовенства [15].
12 На початку 1960-х років Болівійська церква мала важливу мережу католицьких установ, що виходили з молодіжних рухів (Католицька робітнича молодь, Католицька університетська молодь, Католицька акція та ін.), Освітні центри (приватні середні школи, університети та семінари), благодійні організації (лікарні, дитячі будинки) або навіть організації розвитку (кооперативи), але міжнародні заходи, пов'язані з болівійською специфікою, сприяють появі в Церкві прогресивних груп, таких як "священики шахт" або створення Група "Церква і суспільство в Латинській Америці" (ISAL).
13 У 1952 р. В парафіях шахтарських центрів Ллаллагуа, Сігло XX та Катаві було створено кілька місіонерів облатів. Спочатку боротьба з алкоголем та комуністичним атеїзмом була їх основною турботою, але через кілька років, зіткнувшись із труднощами повсякденного життя неповнолітніх, жертвами урядової агресії [16], група "священиків-неповнолітніх", який бере активну участь у захисті прав трудящих, підтримує їх керівників та їх вимоги і навіть намагається розпочати переговори з урядом з метою покращення умов життя робітників. «Результати очевидні: якщо раніше Церква відігравала роль« підтримувати порядок »по відношенню до профспілки, то тепер хоче служити бідним. Від нелегітимної опозиції вона перейшла до євангельської солідарності. Якщо раніше церковний апарат служив передавальним поясом держави, то зараз він дистанціюється від влади і стає трибуною народу [17]. "
14 У 1965 році «священики-неповнолітні» виступали представниками неповнолітніх та направляли лист віце-президентам Овандо та Баррієнтосу з засудженням "несправедливих заходів, вжитих проти бідних". З 1966 р. Священики, релігійні та миряни, що працюють з неповнолітніми, організовували спільні акції, які викликали інших на національній території. Реакція держави не зачекала. Кілька католицьких радіостанцій у шахтарських центрах були вторгнені та закриті. Звинувачення у втручанні у нерелігійні справи призвело до вигнання кількох священиків. Одним із наслідків цього досвіду є заснування ISAL [див. Рамку нижче].
15 Важливі зміни відбуваються також в інституційних рамках Болівійської церкви. Створюються «курси пастирського навчання», де обговорюються внутрішні проблеми в Церкві. Новий Завіт перекладено на мову аймари, і селяни беруть участь у діяльності дияконату. Організовуються зустрічі між католицькими середніми школами. Створюються освітні та дослідницькі центри [18].
16 Частина церковної ієрархії відіграє важливу роль у цих перетвореннях. У 1967 р. - критичний період через присутність Че Гевари в Болівії - коли важлива частина Церкви засудила будь-який вид збройного насилля, монарх Гутьєррес стверджував, що мир буде досягнутий лише відновленням справедливості. попереджають про можливість сумісності між певними аспектами соціалізму та християнства. Наступного року кардинал Маурер розпочав кампанію по передачі церковного майна бідним [19].
17 Однак Церква не позбавлена внутрішніх конфліктів та суперечливих тенденцій. Одним з найбільш обговорюваних питань є те, чи може християнин застосовувати насильство для боротьби з несправедливістю.
18 Деякі абсолютно засуджують застосування сили: це випадок з найбільш консервативними угрупуваннями в Церкві, такими як Антикомуністична ліга чи Асоціація вчителів релігії; групи із соціальними проблемами, такі як священики ISAL, засуджують це, але також засуджують несправедливість; нарешті, найрадикальніші об’єднують насильство та християнство - Нестор Пас Замора є найкращим представником цього дискурсу: сам Бог застосовує насильство, тому воно є законним.
19 Духовенство тому не приймає прогресивної позиції в цілому. Навпаки, єпископи скасували всю підтримку ISAL у 1970-х і закрили Національний секретаріат з досліджень та соціальних дій. В умовах протестів ISAL проти апостольського нунція за втручання у справи Болівійської церкви прелати підтримують нунціатуру і засуджують ISAL. Однак це бачення не є одностайним в ієрархії: хоча деякі єпископи засуджують ІСАЛ і борються проти будь-якого прогресивного руху в Церкві - починаючи з бажання розірвати ІСАЛ -, інші гаряче підтримують цей тип руху, наприклад, монарх Лопес де Лама, який подає заяву про відставку, коли єпископська конференція Болівії не відновлює довіру до нього.
20 Цей процес зміни позиції Болівійської церкви, як і її нестабільність, невіддільний від процесу в країні. Так, саме в день державного перевороту генерала Банзера в серпні 1971 року був убитий Моріс Лефевр, один з лідерів ІСАЛ ["Я прошу слова - Моріс, священик і товариш", навпроти]. Кілька священиків змушені вигнати, а інших ув'язнити, оскільки приміщення Церкви здійснюють рейди силовиків президента Банзера, який називає свій уряд "католицьким урядом".
21 Якщо участь молодих священиків, таких як Нестор Паз, у партизанах не може бути відмежована від змін у позиції Церкви щодо соціальних питань, проте не всі священики-працівники роблять вибір на користь збройної боротьби. Зустріч між релігійним та політичним у молодих священиків, таких як Нестор Паз, насправді передбачає трансформацію їх ментальних структур, пов'язану з переходом від консервативного та містичного католицизму до революційного та мартирологічного християнства. Три моменти з життя Нестора Паса проливають трохи світла на цей процес: період, коли він, будучи молодим християнином, вступає до семінарії в Болівії (1963), його духовний досвід у Сантьяго (Чилі, 1964-1965) і, нарешті, його праці під час участі в партизані Теопонте (Болівія, 1970).
22 Коли Нестор Пас вирішує прийняти священицьку кар'єру, це вимагається "бути ніким і в кінцевому підсумку бути всім" (1963 [20]). Походив із традиційної католицької сім'ї (його батько - солдат) і дуже відзначився своєю релігійною освітою, він відвідував середню школу єзуїтів Саградоса Коразонеса де Сукре, перед тим як вступити до малої семінарії в 1959 році, тодішній новіціат редемптористів у Кордові, в Аргентині. У своїй вимозі "все або нічого", де він бачить себе учнем Ісуса, Нестор Пас переконаний, що його покликав Бог, - він хоче "нести світ у світ" і "палку надію неба". Він повинен бути тим, хто в контакті зі святим вдається виявити присутність Бога на землі, надаючи їй "смаку неба". Його юнацькі вірші пройняті постаттю Христа.