Мова p; inii - Стара дилема
Анка МАНОЛЕСКУ
З'явився в Dilema veche, no. 535, 15-21 травня 2014 р
Я іноді дивлюсь шоу про історію Viasat, забуті дієти. Кілька грудастих, симпатично добре зібраних людей збираються в елегантному англійському особняку, де вводять одяг, програму життя і, звичайно, дієту іншого сучасного віку: часів королеви Вікторії, короля Едуарда VII, 20-х років . Один із учасників змагань - адже це змагання на продовольство на тверезість - сказав щось дивовижне. Поки він не брав участі в цій програмі, він не уявляв, як виготовляють хліб і з чого його роблять. Він просто взяв його з супермаркету, споживаючи без обмежень і без сумнівів. В такому випадку для тієї молодої жінки, яка була інакше галасливою та кумедною, усієї символіки, яку старі європейські суспільства впродовж століть ворушили в хлібному ложі, не існувало. Мало того, що це не мало сенсу. У нього не було конкретної підтримки. Не було «інформаційного грунту», на якому могло б з’явитись розуміння цілої мережі значень, метафор, аналогій та культурних кодів, що перекриваються, з яких Європа харчується і досі харчується.
Що могла б йому сказати євангельська притча про сіяча, притча про пшеничне зерно, яке повинно загинути, щоб принести багато плодів - нарешті, хліб, який стає Тілом в Євхаристії? Що означало б горе Деметри та подарунок, який богиня дала Триптолему? Але Елевзінські таємниці, очолювані Деметрою, в яких душа потрапляє в таємничий простір, як пшеничне зерно і Персефона, щоб відродитися до більш яскравого, вищого життя? Який сенс мав хліб, який Адам, вигнаний з Раю, буде їсти відтепер у поті обличчя? Але небесна рука, якою годують євреїв у пустелі? Споконвіку люди говорили мовою хліба про стан людини, надію на досконале життя та стосунки з божественним. Всіх трьох думали символічно та ритуально практикувати цією мовою.
На щастя, шоу Бі-бі-сі - винахідливо розроблене - представляє нам, добре вивчені та живі факти цивілізації давньої Європи. Насправді вони вступають у ширший феномен відновлення: виставки, історична, етнологічна та антропологічна література, написана верве, розповідні документальні фільми та навіть шоу про стиль життя (подорожі, кулінарія, звичаї) намагаються надати широкій громадськості інформацію про це стало чужим для нашого повсякденного життя, але це сформувало нас протягом тривалого часу історії та культури.
Оскільки я живу хлібом - щоб зберегти орієнтири молодого вікторіанського режиму - означає щось на кшталт "за моїм законом": людина - це істота, яка живе хлібом, яка визначає себе, виготовляючи, споживаючи та ділячись хлібом. Більше того, він уподібнюється - у своєму біологічному, психічному чи духовному зростанні - їжі, виготовленій пекарем. Повсякденна мова підтримує цей паралелізм. Приклад: англійською мовою сказати, що "не всі люди однакові", означає сказати, що "не весь хліб випікається в одній печі", а в румунській мові, що "не всі люди випікаються в одній печі" вони зроблені з одного тіста »(« з одного борошна »французькою мовою, переклад латинського ejusdem farinae). Для давніх сільськогосподарських культур та для європейського символічного мислення, сформованого християнством, виховання дитини в утробі матері має аналогії у виготовленні хліба; це пов’язано з метафорами зерен, що піднімаються з черева землі, тіста, що росте в грядці, печі, яка його випікає.
Коли Адам виходить із стану райського саду, про самодислокацію людської пари говориться у формулі, що поєднує три труднощі: муки, в яких жінка народить немовлят, тяжкість, завдяки якій чоловік отримає свій хліб, прокляття землі, що зазнає сільськогосподарських робіт. 16-19). Завдяки тріаді дитина-хліб-земля релігійна думка також осмислює децентралізований стан людини та божественну доброзичливість, яка продовжує підтримувати її в існуванні. В «світовому режимі» людське тіло, що походить від батьків, не може вижити, не додаючи щодня тіло хліба з землі. Це процес, який потрібно відновлювати не припиняючи, і на кожному з етапів цього потрійного процесу - виготовлення зерна, виготовлення хліба, виготовлення дитини - релігійний чоловік закликає допомогу Бога. На кожному етапі релігійна людина символічно та ритуально означає як ризиковані зусилля, що надходять до нього, так і божественний дар, що дає плідну силу.
Але крім нинішнього стану, хліба, який завжди потрібно зривати з землі, щоб нагодувати голодне тіло, є їжа, що дається із зеніту, вертикально, "хліб небесний". Він спускається за наш горизонт, щоб влити в людину життя, піддане смерті, відновити циркуляцію між обмеженою істотою людини і необмеженим життям Бога. Хліб, їжа - з її конотаціями ковтання, асиміляції, інтерналізації, трансмутації, росту - цілком можуть означати цю відновлення близькості. У 6-му розділі Євангелія від Івана Христос описує себе як «Хліб життя»: «Хліб, що сходить із неба, щоб кожен, хто його їсть, не помре». І хліб, який я дам за життя світу, - це Моє тіло "(6, 48-51) Мовою хліба сказано і реалізовано, отже, перехід людини від режиму кінцевого життя до щільного, безмежного життя, близькості з Принципом. життя.
Хліб громади
Християнство підносило символіку хліба до парадоксальної реальності Втілення, Воскресіння, Євхаристії. Але це стосується сильних і давніх тем, присутніх у середземноморських культурах, в іудаїзмі, а також у грецькому світі.
Загалом, хліб - це емблематичний елемент, який живить не тільки життя окремої людини, але й єдність сім'ї навколо спільного столу, шматочків хліба, розділених з одного кола. Більше того, хліб - із його шляхами створення, споживання та спільного використання - означає Цитадель, символічно утримує спільноту, є об'єктом спільного культу. У Стародавній Греції Фесмофорія, свята Деметри, тверезо і офіційно збирали публічно заміжніх жінок, законних дружин громадян, гордість доброчесного міста, тоді як у галасливих приватних просторах маргінали піднімалися на дахи мініатюрних "садів Адоніса". ". Марсель Детьєн провів смачні аналізи щодо контрасту між повільним та значним зростанням пшениці/хліба - емблемою та гарантією для плідного здоров’я Цитаделі - та швидко в’яленим піднесенням запашних рослин, які сигналізують про крайності, дисбаланс, проступки.
У стародавньому Ізраїлі відносини з Яхве та єдність Його народу також були позначені символікою хліба. Від “хитаючого снопа” врожаю врожаю до “хлібів висунення” у святині, сидячий сільськогосподарський Ізраїль приніс Богу дар своїх плодів. Але в межах цього стабільного, залежного від землі життя, прісний хліб, що супроводжує пасхальне ягня і гіркі трави, зробив стан подорожі актуальним. Це влило в "осіле" існування пустелі та близькості з Яхве, коли Він дав звільненим людям хліб, що зійшов з неба.
Для християн євхаристійний хліб є їжею Воскресіння і водночас чудового зближення у Христі. При виготовленні хліба, хліба насущного, а також хліба, що приноситься в жертву, можна прочитати принцип, який об'єднує і доповнює, не скасовуючи, особливість кожної людини. Ось як це читали ранні християни. "Хліб, хоч і зроблений із багатьох зерен, настільки об'єднаний, що зерна у своїй безлічі більше не показуються. Хоча вони залишаються собою, їхній союз робить відмінності невидимими. Так само ми поєднуємось між собою і всі у Христі ». Ось що ми знаходимо в тексті рубежу першого та другого століть, одному з перших у християнській літературі -« Дидахе Дванадцятьох Апостолів ».
На великих територіях цивілізації хліб є символом та засобом спілкування. Хліб, що ділиться на святах виноградників, на таблицях пам’яті померлих, хліб, який дають сусідові, гостю, незнайомцю, бідному - це, на перевагах, те, що «зв’язує їжу», як звучить назва прекрасного розділу виставки в Румунському селянському музеї.
Асиміляція, інтер’єр, зміни
У вищезазначеній метафорі складу хліба округлість кожної людини не зникає, вона не скасовується. Але єдність має перевагу над особливостями. Вона включає їх у свою економіку, не завдаючи шкоди їх свободі та профілю. Христос, Хліб Життя, формує особливості відповідно до своєї власної, унікальної висоти. Як це відбувається?
У чутливий, конкретний акт спілкування, євхаристійний хліб не включає, а навпаки, розділений, фрагментований, даний усім. Кожен віруючий отримує свою частку Єдиного Хліба. Але це вчинок, який вимагає зміни точки зору, вимагає іншого режиму інтерпретації, розуміння, досвіду, ніж нинішній. Це вимагає режиму інтер’єру. Або за допомогою їжі, хліба найкраще можна задумати і пережити режим інтерналізації, внутрішності, в якому речі перевертаються з ніг назовні від зовнішнього режиму. Це те, що Августин сформулював зі своїм звичайним блиском у Сповіді VII, X, 16. Покликаний увійти в режим внутрішності, він почув, як це йому сказано: «вирости, і ти прийдеш мене з'їсти; але ти не зміниш Мене, як зміниш їжу свого тіла, а перетворишся на Мене ".
У тій мірі, в якій людина, покладаючись на власну особистість, вміння, вирізаність, просувається в режимі внутрішності, вона стикається там із присутністю Того, хто її перетворить. У глибинах людини може статися та "особиста транссубстанціація", в якій зміна змісту асиміляції: Хліб життя засвоює "зерна" людського серця, включає його в життя і в його єдність.
Нарешті, їжа та хліб мають такий символічний потенціал, що також їхньою мовою можна зрозуміти рятівне знання, взаємозв'язок знання з божественним Логосом. Божа мудрість - "смачна", це мудрість. Це потрібно скуштувати, пережовувати, інтерналізувати. Читати, тлумачити, медитувати та засвоювати божественне слово - це безперервно годуватись цим словом, їсти його, «жувати» (ruminatio). Це ставлення до Слова, яке духовники мали з часом до цього дня.
Анка Манолеску він дослідник у галузі релігійної антропології. Останні опубліковані книги: Nicolas de Cues ou l'autre modernité (L’Harmattan, 2010) та „Стиль релігії в пізній сучасності”, Polirom, 2011.