Невеликі домовленості з вахабізмом, Набіл Мулін (Le Monde diplomatique, січень 2018)

Спадкоємець престолу, принц Мохаммед Бен Салман має намір реформувати саудівське королівство глибоко і на всіх рівнях. Його обіцянки усунути причини екстремізму не обов'язково є синонімами "девахабізації" країни. Підтримка та релігійні гарантії монархії, ваххабітські сановники завжди могли адаптуватися до попередніх спроб контролю.

набіл

Швидше за все, метеорний підйом принца Мохаммеда Бен Салмана відкриває нову сторінку в історії Саудівської Аравії. Помножуючи руйнуючі дії та декларації, особливо після призначення його в червні 2017 року на посаду принца, новий силач Ер-Ріяду демонструє свої амбіції: змінити соціальне поле Саудівської Аравії з метою монополізації влади. Для цього потрібно прагнення ретельно контролювати політичну, економічну та дипломатичну сфери. Але, щоб здійснити свої абсолютистські мрії, він також повинен контролювати найважливіший (символічний) ресурс королівства: релігію. Заклик до помірного ісламу, дозвіл їздити на автомобілі для жінок, організація концертів та неминуче відкриття кінотеатрів широко трактуються як ознаки, що відображають безпрецедентний, навіть революційний проект: "девахабізацію" суспільства та режиму. Окрім ефекту анонсу, важливо поглянути на історичні та соціологічні змінні, які можуть поставити під загрозу реалізацію проекту, позиченого Наследному принцу.

Спроби баналізувати, навіть маргіналізувати ваххабізм кореняться в бурхливій політико-релігійній історії саудівського утворення. Народившись у другій половині XVIII століття в Центральній Аравії, ця теократія спирається на літералістичне прочитання Корану та сувору і месіанську доктрину, щоб узаконити свої гегемоністичні вимоги: ваххабізм, аватар ганбалізму, юридична та теологічна школа суннізму (1) . Її засновник Мохаммед Ібн Абд аль-Ваххаб (1703-1792) стверджує, що єдиний спосіб досягти успіху тут, нижче і в подальшому, полягає у суворому дотриманні думки та практики відповідно до доктрини ханбалітів. Усі, хто не дотримується цієї догми, особливо суфійських містичних рухів, виключені із спільноти. Для Ібн Абд аль-Ваххаба джихад, у значенні війни для захисту або пропаганди ісламу, стає основним засобом виведення загублених на правильний шлях - це дозволить саудівському емірату легітимізувати експансіоністську політику, яка веде до контролю більшості Аравії з кінця 18 століття до початку 19 століття.

Після консолідації своєї громади та поширення своєї доктрини в декількох регіонах півострова Ібн Абд аль-Ваххаб, однак, кваліфікує свої позиції, зокрема щодо виключення своїх ворогів із громади та порятунку. (аль-такфір), для того, щоб отримати визнання від інших мусульман. Спадкоємці, які швидко перетворилися на справжній релігійний істеблішмент, що домінував у встановленому порядку, пішли далі в цьому процесі баналізації, пом'якшивши певні аспекти своєї доктрини, зокрема засудження суфізму та стигматизацію інших тенденцій ісламу. Вони дійсно повинні зіткнутися з безпрецедентною ситуацією. Саудівський емірат вже не є маргінальним утворенням, а є ісламською державою завдяки завоюванню Мекки та Медіни на початку XIX століття. Вахабізм - це вже не периферійне явище, а реальність у масштабі оумми, мусульманської громади.

Модернізація держави

Ця перша спроба не вдалася через боротьбу проти Османської імперії. Полохливий отвір поступається місцем доктринальному завитки. Для боротьби з цим ворогом, який є мусульманином, та збереження єдності та однорідності відступаючого саудівського емірату, уламська влада ваххабітів розробляла ультраконсервативні та ексклюзивістські ідеї протягом XIX століття. І багато в чому саме завдяки цим ідеям Абделазіз Ібн Сауд, підтриманий сприятливими обставинами, заснував у 1932 році Королівство Саудівська Аравія, над яким він царював до своєї смерті в 1953 році.

Непохитний союз між хранителями ваххабізму та саудівським монархом не заважає останньому прояснити характер традиції, яку він захищає, та несумісність її з новим статусом захисника святих місць. з небагатьох незалежних мусульманських країн на той час і держава дуже неоднорідної етнічно та релігійної території. Щоб уникнути будь-якої форми кризи, він проводить подвійну операцію: робить ваххабізм більш прийнятним, намагаючись розбавити його в більш широкій, поміркованій, і перш за все більш модерністській, політично-релігійній течії, а саме ісламському реформізмі.

Ця спроба переформувати далеко не їх ослаблення демонструє велику пристосованість саудівських кліриків. Ціною деяких поступок в галузі освіти, управління та деяких доктринальних новин щодо джихаду та відносин з немусульманами, вони зберігають центральне місце в соціальному просторі. Це лише відображення "Моральна відповідальність", визначений Максом Вебером (2). Іншими словами, здатність мислити та діяти, беручи до уваги потреби контексту та співвідношення сил, щоб зберегти найважливіше, що, як вважаєш, є істиною. І саме ця мораль дозволить ваххабізму подолати кризи, локально встановити своє панування та підтримати свої загальнолюдські амбіції з часів правління Фейсала (1964-1975).

Протягом 1950-х та 1960-х років Саудівська Аравія стикалася з низкою внутрішніх та зовнішніх викликів, зокрема з гегемоністськими претензіями насеристського Єгипту. Щоб вижити, монархія модернізує свою державну структуру. Однак цього неможливо зробити, не порушуючи інтересів охоронців ваххабізму. Узагальнення освіти - особливо для дівчат -, масовий приплив іноземної робочої сили, створення засобів розваг (телебачення та кінотеатри), скорочення бюджету та прерогатив релігійної поліції та створення островів свобод спричинили тертя між двома історичними партнерами (трансляція перших телевізійних програм спричинила серйозні репресії).

Ще раз, священнослужителі ваххабітів уникають напруженості та уникають маргіналізації завдяки своїй стратегії адаптації, яка поєднує поступку, зволікання та тиск. А ще краще, вони використовують перевагу боротьби з Єгиптом і потоку нафтодоларів, щоб вийти з гри. Будучи ультраконсервативними, вони засвоюють ноу-хау "невіруючих", особливо в організаційній сфері, будуючи інституції. впоратися з повзучою сучасністю. Таким чином, за кілька років з’являється незліченна кількість факультетів, інститутів, шкіл, адміністративних апаратів, судових органів, об’єднань, засобів масової інформації. Одночасно вони працюють над створенням панісламських організацій (Ісламська світова ліга, Ісламський університет Медіни та ін.) З метою протидії секуляризму та просування ваххабізму як нової ісламської ортодоксальності.

Скориставшись дилемою монархії, розірваної між двома протилежними шляхами, релігійний ареопаг набуває грізної сили впливу, яку швидко розгортає, коли дозволяє контекст. У 1979 р. Кілька подій порушують соціальний простір Саудівської Аравії: ісламська революція в Ірані, захоплення заручників Мекки на чолі з месіанською групою та вторгнення СРСР в Афганістан. Бюджетні труднощі, що виникли наступного року, не допомогли. Дестабілізована, країна тоді вступає в традиціоналістичну ескалацію під егідою охоронців ваххабізму, підтриману представниками Братів-мусульман, які перебувають там уже кілька років. Поки свинцевий шар розплавляється в саудівському суспільстві, включаючи закриття кінотеатрів і підвищений попит на неперемішування в громадських місцях, серія гібридизацій між вахабізмом і декількома тенденціями "мусульманських братств" народжує, серед іншого, саудівський ісламізм (Сахва, "пробудження") та джихадизм. Останнє фінансується, серед іншого, за рахунок приватних пожертв багатих сімей.

Після нападів 11 вересня 2001 року Саудівська Аравія опинилася на перехресті. Зміни в суспільстві, падіння цін на нафту, американський тиск та загроза джихадизму штовхають владу в Ер-Ріяді на політику декомпресії, одним із стовпів якої є просування "поміркованого", "відкритого" та "толерантного" . Таким чином, деяким редакторам та інтелектуалам дозволяється прямо критикувати ваххабізм, зменшуються прерогативи релігійної міліції, починається внутрішньо- та міжконфесійний діалог, когорти студентів відправляються за кордон, обговорюється статус жінок або навіть (трохи) вдосконалено, зокрема, полегшено доступ до вищої освіти, створюються нові інструменти та місця розваг, зміцнюються острови свободи, а іноземні дослідники терплять.

В умовах ейфорії деякі спостерігачі починають говорити про "Ріядську весну" та "пост-ваххабізм". Але розчарування втручається швидко. Як тільки економічна ситуація покращується, а політична ситуація стає зрозумілішою, режим поступово повертається до основ і закриває "ліберальну" дужку. Після 2011 року справа прискорилася. Саудівська Аравія запускає превентивну "контрреволюцію" на чолі з ваххабізмом. Поки бюджети релігійної установи збільшуються, світська та ісламістська опозиції дулять. Режим також демонструє свою повагу до православ'я ваххабітів на публічній арені, включаючи суворе виконання смертної кари та фізичні покарання, одночасно просуваючи антишиїтський дискурс. Натомість улама йде на невелику поступку: жінкам дозволяється голосувати на муніципальних виборах (єдине голосування, яке проводиться в королівстві), і сидіти в певних урядових органах, щоб створити ілюзію.

Іслам "золотої середини"

Починаючи з 2015 року, Саудівська Аравія зазнає значних політичних змін. За підтримки батька за два роки принц Мохаммед зумів усунути - принаймні тимчасово - всіх своїх суперників і безпрецедентно монополізувати владу. Щоб відповісти на внутрішні та зовнішні виклики, легітимізуючись, він використовує кожну нагоду, щоб виявити своє бажання перетворити царство. Релігійний домен не залишається осторонь. Хоча жінкам буде дозволено керувати автомобілем у 2018 році, і кінотеатри можуть знову відкритись - через тридцять п’ять років заборони - того ж року (ми не знаємо, як застосовувати ці заходи на практиці), новий силач королівства потурає, 24 жовтня 2017 р. В офіційному денонсації "Екстремістські ідеї" і обіцяю "знищити". За його словами, це дозволить країні "Повернення до ісламу золотої середини, поміркованого, толерантного, відкритого для світу та всіх інших релігій" (3). Як ми можемо інтерпретувати ці слова та ці акти, в яких деякі хотіли побачити розрив з вахабізмом, найважливішим ресурсом, який Аравія має з нафтою? ?

Перш за все, принц Мохаммед добровільно бере на себе антифон помірного ісламу "золотої середини", на яку претендують майже всі тенденції цієї релігії, зокрема найсуворіші, щоб відрізнити себе від джихадистів, ніколи не уточнюючи, чим він є насправді є. Згодом він стає набагато зрозумілішим і посилається на вже згадані зміни 1979 року та Сахву як на джерела екстремізму. Термін Сахва справедливо позначає гібридизацію між ідеями ваххабізму та способами дії Братів-мусульман. І це те, на що наслідує Наследний принц: він хоче викорінення "Братів-мусульман" та всіх його наслідків, особливо джихадизму, який може лише порадувати ваххабітів (побілених одночасно).

Жіноча політика відображає поєднання двох, здавалося б, суперечливих елементів: опортунізму та структурних обмежень. Дозволити їм їздити - це продовження політики, відкритої королем Абдуллою (фактично регент з січня 1996 року, він царював з 2005 по 2015 рік). Це допомагає забезпечити підтримку жінок та частини населення та покращити імідж режиму серед жителів Заходу. Це опортуністичний аспект. З іншого боку, саудівські жінки стають все більш кваліфікованими. Їх виключення зі світу праці є величезною економічною втратою, оскільки вони можуть замінити частину іноземної робочої сили, особливо в секторі послуг.

А як щодо охоронців ваххабізму? Вони пристосовуються. Щоб зберегти свої тимчасові та духовні інтереси, улеми можуть приступити до мініагіорнаменто і прийняти поступки щодо речей, які вони вважають другорядними. При цьому встановлюючи свої умови. Кілька видатних священнослужителів вже заявили, наприклад, кілька років тому, що поведінка жінок - це не релігійна справа, а соціальна проблема, яка може розвиватися. І з оголошенням про дозвіл керувати автомобілем для саудівських жінок виникає потреба в них отримати дозвіл від свого батька або законного опікуна.

Не можна передбачити еволюцію відносин між монархією та релігійним істеблішментом в Саудівській Аравії. Але історичний союз між двома партнерами ще не ставиться під сумнів. Більше того, принц Мохаммед та улеми ніколи не вказують на це. Щоб пережити авторитарну передислокацію, що триває, ваххабітські священнослужителі знову, здається, погоджуються на певні зміни ... так що нічого не змінюється.