Ніцше, Фрідріх, Народження трагедії, Народження трагедії з духу музики,
[64] Грецька трагедія загинула не так, як усі старші сестринські види мистецтва: вона загинула від самогубства в результаті нерозв'язного конфлікту, тобто трагічного, тоді як усі вони зникли до найкрасивішої та найспокійнішої смерті в старості. Якщо згідно зі щасливим природним станом розлучитися з життям з прекрасним потомством і без судом, то кінець цих старих жанрів показує нам такий щасливий стан природи: вони повільно занурюються, і перед своїм помираючим поглядом їхні прекрасніші нащадки вже стоять і тягнуться нетерпляче головою мужніми жестами. Зі смертю грецької трагедії, навпаки, виникла величезна порожнеча, яка глибоко відчувалася скрізь; Подібно до того, як грецькі човнові колись почули шокуючий крик на самотньому острові за часів Тиберія: «Великий Пан мертвий»: це тепер прозвучало болісним лементом через еллінський світ: «Трагедія мертва! Поезія з нею втрачена! Геть, геть тобі затримані, виснажені епігони! Іди в Аїд, щоб ти міг з'їсти крихти колишніх там майстрів! "
Але коли все-таки зацвів новий жанр мистецтва, котрий в трагедії шанував свого попередника і господаря, це слід було сприймати з жахом, що воно, безумовно, носить риси її матері, але те саме, що вона показала у своїй тривалій агонії. Боровся з цією агонією трагедії Евріпід; що пізніший жанр такий недавня аттична комедія відомі. Вироджена форма трагедії жила в ній, пам’ятник її надзвичайно трудомісткому та насильницькому проходженню.
Евріпід відчував - це рішення щойно поданої загадки - як поет, мабуть, над натовпом, але не вище двох своїх глядачів: він вивів маси на сцену, цих двох глядачів він шанував як єдиних суддів і господарів усього його Мистецтво: виконуючи їхні вказівки та попередження, він переніс цілий світ почуттів, пристрастей і переживань, які до цього часу з'являлися в глядацькій залі як невидимий хор на кожному фестивальному виступі, в душі своїх сценічних героїв, коли він поступався їхнім вимогам Ці нові персонажі також шукали нове слово і тон, лише в їхніх голосах він чув слушні судження своєї роботи, а також багатообіцяюче підбадьорення, коли побачив, як його ще раз засуджує суддівська влада.
Перш ніж згадувати цього іншого глядача по імені, зупинімось на мить тут, щоб повернути нам у пам’яті враження [69] про неоднозначну і несумірну природу трагедії в Жейлі, як описано раніше. Подумаймо про власне відчуження Хор та трагічний герой та трагедія, яку ми не знали, як римувати ні своїми звичками, ні традицією, - поки ми не відкрили цю саму подвійність як витоки та суть грецької трагедії, як вираження двох переплетених художніх інстинктів, Аполлоній та Діонісій.
Відокремити цей оригінальний і всемогутній діонісійський елемент від трагедії та відновити його суто та заново на основі ундіонійського мистецтва, звичаїв та світогляду - це тенденція Евріпіда, яка тепер виявляється нам у яскравому світлі.
Давайте зараз підійдемо до цього Сократичний Тенденція, з якою Евріпід воював і переміг трагедію Джайла.
Третім у цій драбині називали Софокла; Той, хто мав привілей вихвалятися проти Джилуса, вчинив правильно, бо був знати, що правильно. Очевидно, що це лише ступінь яскравості Знання те, що ці три чоловіки в сукупності виділяють як трьох "знаючих" людей свого часу.
Але найгостріше слово для цієї нової і нечуваної поваги до знань і розуміння сказав Сократ, коли він виявив себе єдиним, хто визнав себе, нічого не знати; під час свого критичного мандрування Афінами, розмовляючи з найбільшими державними діячами, спікерами, поетами та художниками, він усюди зустрічав уяву знань. Він з подивом зрозумів, що всі ці знаменитості, навіть щодо своєї професії, не мали правильної і впевненої проникливості і лише вигнали це з інстинкту. «Тільки з інстинкту»: цим виразом ми торкаємось серця та центру тенденції Сократа. За допомогою нього сократизм засуджує існуюче мистецтво, а також існуючу етику: куди б він не спрямовував свій уважний погляд, він бачив брак проникливості та сили божевілля, а з цього бракує висновків про те, що є внутрішньо неправильним і доречним. З цього єдиного моменту Сократ вважав, що йому потрібно виправити існування: він, людина, з атмосферою зневаги та переваги, як попередник зовсім іншої культури, мистецтва та моралі, потрапляє у світ, куточки якого із трепетом щоб зловити себе, ми вважали б себе найбільшим щастям [76].
Це надзвичайна сумнівність, яка щоразу охоплює нас перед обличчям Сократа і яка знову і знову стимулює нас визнати сенс і мету цього найбільш сумнівного явища античності. Хто це той, хто може посміти заперечувати грецьку істоту, яку знають як Гомера, Піндара та Іїла, як Фідія, як Перікла, як Піфію та Діоніса, як найглибшу безодню та найвищу висоту нашого здивованого поклоніння ? Яка демонічна сила дозволена наважитися кинути це чарівне зілля в пил? Який це напівбог, якому хор привидів найблагороднішого людства повинен кричати: «Горе! Боляче! Ти знищив його, прекрасний світ, могутнім кулаком; падає, розвалюється! "
Давайте тепер уявимо, що одне велике циклопське око Сократа перетворилося на трагедію, це око, в якому прекрасне божевілля художнього ентузіазму ніколи не світилося - уявімо, як це око не могло із задоволенням заглянути в діонісійську прірву - що чи насправді це слід бачити у "піднесеному і високо оціненому" трагічному мистецтві, як це називає Платон? Щось цілком нерозумне, з причинами, які, здавалося, були без наслідків, і з наслідками, які, здавалося, були без причин; Крім того, все це настільки барвисте та різноманітне, що йому доводиться протистояти рівномірному темпераменту, але є небезпечним сповіщувачем для дратівливих і чуйних душ. Ми знаємо, який єдиний жанр поезії, який він розумів, - це Есопійна байка: і це, звичайно, сталося з тією усміхненою легкістю, з якою чесний, добрий Геллерт співає хвалу поезії в байці про бджолу та курку:
“Ви бачите від мене, для чого це корисно,
Той, хто не має особливого глузду,
Говорити правду через картину ".
Однак тепер Сократові здавалося, що трагічне мистецтво навіть не "говорить правду": окрім того, що воно адресоване тим, хто "не має великого розуміння", тобто не філософам: подвійна причина триматися подалі від нього. Як і Платон, він зарахував їх до лестивих мистецтв, які представляють лише приємне, а не корисне, і тому вимагав, щоб його учні утримувались від таких нефілософських стимулів; з таким успіхом, що молодий поет-трагік Платон передусім спалив свою поезію, щоб мати змогу стати учнем Сократа. Але там, де непереможні схильності боролися проти сократичних сентенцій, їхня сила, разом із силою цього жахливого персонажа, була все ще достатньо великою, щоб змусити саму поезію на нові та досі невідомі позиції.
Тож якщо нам навіть доводиться припускати антидіонісівську тенденцію, яка діяла вже до Сократа, яка лише знаходить у нього неймовірно пишне вираження: тоді нам не потрібно ухилятися від питання, де означає таке явище, як явище Сократа: чого ми не робимо здатні, зважаючи на платонівські діалоги, розумітись як негативна сила, яка лише розчиняється. І хоча найближчий ефект сократичного інстинкту, ймовірно, призвів би до розкладання діонісійської трагедії, глибокий життєвий досвід самого Сократа змушує нас запитати, чи існує між сократизмом і мистецтвом необхідний існує лише антиподальний зв’язок і чи народження "художнього Сократа" саме по собі є чимось, що суперечить самому собі.
У сенсі цих останніх передчуваючих питань, тепер слід сказати, як вплив Сократа, до цього моменту [82], справді, на все майбутнє, поширився на потомство, як тінь, яка стає все більшою на вечірньому сонці як же відтворити мистецтво - і те, що мистецтво у вже метафізичному, найширшому та найглибшому сенсі - неодноразово необхідно, і, враховуючи власну нескінченність, його нескінченність також приховується.
Давайте зараз, з факелом цієї думки, подивимося на Сократа: так він представляється нам першим, хто завдяки цьому інстинкту науки міг не лише жити, але - що набагато більше - також померти; і, отже, образ вмираючий Сократ як людина, яка позбавлена страху перед смертю через знання та причини, герб, який нагадує кожному про їх долю над воротами в науку, а саме, щоб існування здавалося зрозумілим і таким чином виправданим: звичайно, якщо причин недостатньо, нарешті міф повинен служити, що я щойно описав як необхідний наслідок, так, як намір науки.
Але тепер наука, підбадьорена своєю могутньою оманою, невблаганно мчить до своїх меж, коли її оптимізм, прихований у суті логіки, зазнає краху. Адже периферія кола науки має нескінченну кількість точок, і хоча все ще неможливо передбачити, як це коло можна було б повністю виміряти, благородна і обдарована людина зустрічається навіть до середини свого існування і неминуче на таких прикордонних точках периферії, де він дивиться в неосвітлене. Коли він до свого жаху бачить, як логіка звивається навколо себе на цих межах і нарешті кусає хвіст - тоді нова форма знання проривається, трагічне усвідомлення, який для того, щоб витримати, потребує мистецтва як захисту та засобу захисту.
Якщо ми з посиленими очима, натхненими греками, дивимося на найвищі сфери світу, що заливає нас, то ми сприймаємо жадібність ненаситного оптимістичного знання, яке в Сократа виглядає зразковим, перетворилося на трагічну відступливість і потребу в мистецтві: хоча, проте, та сама жадібність на неї нижчих рівнів, повинні проявляти ворожість до мистецтва і перш за все внутрішньо ненавидіти діонісіансько-трагічне мистецтво, як це було показано, наприклад, у боротьбі з жилейською трагедією сократизмом.
Тут ми стукаємось у ворота сьогодення та майбутнього, зворушені емоціями: те, що "перевертання" стає все новою конфігурацією генія і особливо генія музикування Сократа вести? Чи мережа мистецтва пошириться на існування, нехай воно буде під назвою релігія чи наука, буде сплітатися дедалі щільніше і делікатніше, чи йому судиться під неспокійною, варварською суєтою, яку зараз називають «сьогоденням»? рвати на шматки? - Стурбовані, але не спустошені, ми на деякий час залишаємося осторонь як споглядальні, яким дозволено бути свідками тих величезних боротьб і переходів. О! Саме магія цих сутичок полягає в тому, що той, хто їх спостерігає, повинен боротися з ними!
Діонісієве мистецтво також хоче переконати нас у вічному задоволенні від існування: тільки ми не повинні шукати цього задоволення у видимості, а поза зовнішністю. Ми повинні усвідомити, як все, що виникає, повинно бути готовим до болісного знищення, ми змушені заглянути в жахи індивідуального існування - і все ж ми не повинні застигати: метафізична втіха миттєво вириває нас із шестерень змін. У короткі хвилини ми справді є самою первісною істотою і відчуваємо її безмежну жадібність і потяг до існування; Боротьба, муки, знищення явищ тепер дякують нам за необхідності, зважаючи на надлишок незліченних форм існування, що натискають і штовхають у життя, зважаючи на рясну плідність волі світу; нас пронизує гнівний мук цих мук у ту саму хвилину, коли ми як би стали єдиним цілим із неосяжним первинним задоволенням від існування і де ми відчуваємо незнищенність і вічність цього задоволення в діонісійській насолоді. Незважаючи на страх і жалість, ми є щасливими людьми не як особистість, а як така a Живі, з продовженням яких ми злиті.
Боротьба музичного духу за образне і міфічне одкровення, яка посилюється від початку лірики до аттичної [94] трагедії, раптово обривається, після того, як вона лише щойно досягла пишного розвитку, і як би зникає з поверхні еллінського мистецтва: під час діонісійський погляд на світ, породжений цією боротьбою, живе в таємницях і не перестає залучати більш серйозних натур у найдивовижніші метаморфози та виродження. Чи не з’явиться це колись із своєї містичної глибини як мистецтво?
Тут ми стурбовані питанням, чи має сила, проти якої розірвалася трагедія, на весь час достатньо сил для запобігання мистецькому відродженню трагедії та трагічного світогляду. Якби стару трагедію скинуло з рейок діалектичний потяг до знань та оптимізм науки, цей факт призвів би до вічної боротьби між теоретичний і трагічний світогляд закрити; і лише після того, як дух науки був доведений до своєї межі, і його претензія на загальну дійсність була знищена свідченнями цих меж, можна сподіватися на відродження трагедії: для якої культурної форми ми є символом музичного Сократа, у тому сенсі, який обговорювався раніше. У цьому порівнянні я розумію під духом науки ту віру в глибину природи та в загальну цілющу силу знання, яка вперше виявилася в особі Сократа.
Це вічне явище: жадібна воля завжди знаходить спосіб утриматися за своїх істот у житті та змусити їх продовжувати жити через ілюзію, що поширюється на речі. Вони захоплені сократичною жадобою знань і оманою можливості зцілити через неї вічну рану існування, ті, що огорнуті спокусливою завісою краси, що розмахується на їхніх очах, ті, в свою чергу, метафізичною втіхою, що вічне життя незнищенне у вирі явищ тече далі: щоб промовчати про більш загальні і майже ще потужніші ілюзії, які воля зберігає в будь-яку хвилину. Ці три рівні ілюзії, як правило, призначені лише для більш благородних натур, яких тягар і тяжкість існування, як правило, відчувають із глибшим невдоволенням і яких слід обсипати цим дискомфортом вибраними стимуляторами. Усе, що ми називаємо культурою, складається з цих стимуляторів: залежно від пропорції сумішей, ми маємо один, бажано Сократичний або художній або трагічний Культура; або якщо хтось хоче дозволити історичні приклади: існує або александрійська, або еллінська, або буддистська культура.
І я не повинен, найзадумливіше насильство,
Єдина форма втягується в життя?
Нехай ніхто не намагається затухати нашу віру в неминуче відродження еллінської античності; бо лише в ньому ми знаходимо надію на оновлення та очищення німецького духу через вогняну магію музики. Що ще ми могли б сказати, що в запустінні та виснаженні сучасної культури може викликати будь-які втішні сподівання на майбутнє? Даремно ми шукаємо єдиного, сильно завязаного кореня, плями родючої та здорової [112] землі: скрізь пил, пісок, затвердіння, убогість. Пустельний одинокий чоловік не зміг би вибрати кращого символу, ніж лицар зі смертю та дияволом, як намалював його Дюрер, броньований лицар із твердим і твердим поглядом, який йде по своєму шляху жаху, не стриманий своїми страшними супутниками, і все ж безнадійний знає, як приймати його наодинці з РоЯ та собакою. Таким лицарем Дюрера був наш Шопенгауер: йому не вистачало жодної надії, але він хотів правди. Такого, як він, немає. -
Але як раптом змінюється ця темно описана пустеля нашої втомленої культури, коли її торкається діонісійська магія! Штормовий вітер хапає все мертве, гниле, зламане, відсталене, кружляє навколо нього хмарою червоного пилу і несе в повітря, як гриф. Розгублені, наші очі шукають того, що зникло: бо те, що вони бачать, піднялося ніби із забуття до золотого світла, такого повного і зеленого, такого соковито живого, такого туго-незмірного. Трагедія сидить посеред цього достатку життя, страждань і пожадливості, у піднесеному захваті вона слухає далеку, меланхолійну пісню - вона розповідає про матерів буття, імена яких: омана, воля, горе. - Так, мої друзі, вірте разом зі мною в життя Діонісія та у відродження трагедії. Час людини Сократа закінчився: увінчайте себе Ефеєм, візьміть палицю Тирса в руку і не дивуйтеся, коли тигри та пантери лежать на ваших колінах. Тепер наважтесь бути лише трагічними людьми: бо вас мають викупити. Ви повинні очолити діонісійський конкурс від Індії до Греції! Підготуйтеся до твердих суперечок, але вірте в чудеса вашого Бога!