П’ять елементів в Аюрведе - аюрведичне харчування
В Аюрведе п'ять основних елементів (панчамахаббута) і четана або Атма (душа чи дух) утворюють людське тіло. Я дозволяю вам дізнатися, що таке 5 елементів і що вони говорять нам про нас.
Ефірний елемент в Аюрведе
Фото Якуба Новачека на Pexels.com
Ефірний ефір, званий на санскриті "акаша", є першим із п'яти великих елементів (панча махабхуту). Він на першому місці, тому що він найтонший із елементів. Часто згадуваний як "космос", це суть порожнечі. Це простір, який заповнюють інші елементи.
Завдяки їх інтимним стосункам вухо вважається органом чуття, пов’язаним з ефірним елементом, а голос є його органом дії. Втрата слуху та втрата голосу часто є труднощами, пов’язаними з порушенням ефірного елемента тіла.
Ефір холодний, оскільки йому не вистачає тепла, створюваного вогнем. Ефір - це світло, оскільки йому не вистачає тяжкості, яку створюють земля і вода. Ефір все ще тому, що йому не вистачає рушійної природи повітря. Ефір тонкий, оскільки йому не вистачає глибокої присутності більш грубих елементів. У будь-якому аспекті створення можна знайти ефір. Ефір - найпоширеніший з елементів. Без форми та обмежень ефір є причиною диференціації.
При формуванні ембріона саме ефір забезпечує зміну та ріст. Ефір створює простір для інших елементів. Те, що є найтоншим і найважчим для сприйняття, втілюється ефіром. Розум складається з ефіру. Він безформний і майже неможливий для утримання.
В організмі ефір виражається в порожніх місцях. Порожній кишечник, судини, сечовий міхур і легені заповнені ефіром. Розпад ефіру в організмі призводить до збільшення простору і зменшення структури. Результатом є руйнування тканини. Порушення ефіру сприяє виникненню симптоматичних дисфункцій. Вата містить як ефір, так і повітря. Тому Вата повинен запобігти піднесенню ефіру, заповнивши порожнечу в нашому житті. Наше життя не наповнюється зайнятістю, а живленням нас як фізично, так і емоційно. Вологі, важкі та ситні продукти заспокоюють ефір, коли порожній простір травної системи заповнюється.
Все творіння складається з п’яти елементів у різних пропорціях. У нашій дієті гіркий смак містить найбільше ефіру, хоча ефір за своєю суттю несмачний. Гіркий смак складається як з ефіру, так і з повітря, і саме повітря надає йому своєї унікальності. Вживання гіркої їжі - чудовий спосіб посилити вплив елемента ефіру. Занадто багато ефіру в раціоні, особливо дієта конституції Вата, може призвести до надмірного збільшення доші.
Елемент повітря в Аюрведе
Фото Падлі Прадани на Pexels.com
Елемент повітря, званий на санскриті "ваю", є другою з п'яти великих стихій (панча махабхуту). Він посідає друге місце, оскільки утворився з ефіру. Коли простір стає активним, результатом стає повітря. Елемент повітря представляє здатність до руху або кінетичну енергію.
Дотик і повітря нероздільні. Завдяки їх інтимним стосункам шкіра (через яку ми отримуємо дотик) вважається чутливим органом, пов’язаним із стихією повітря. Руки - це пов’язаний з ним орган дії. Отже, тактильні розлади сприйняття є наслідком порушення функцій повітряної стихії.
Гуни повітря такі: рухливий, прохолодний, легкий, сухий, грубий, тонкий, рідкий, чіткий, прозорий і твердий. Ми пов'язуємо стихію повітря з повітрям, яким ми дихаємо. Таким чином, древні ріші визнавали повітря найближчим джерелом життя. Ми не можемо жити без дихання. Таким чином, поняття ваю (повітря) є синонімом поняття прана (життєва енергія).
У природі стародавні ріші описували повітря у п’яти формах відповідно до напряму його руху: всередину (прана); назовні (вяна); вгору (удана), вниз (апана), і те, що врівноважує і стабілізує ці рухи, сила, яка тягне до центру (самана). Ці п’ять типів рухів називаються як п’ятьма ваю, так і п’ятьма пранами.
В організмі сила повітря дозволяє крові текти, диханню рухатися, нервові імпульси ковзати і думкам текти. Повітря - це сила, що стоїть за всіма рухами. Порушення функцій повітря викликають нерегулярні рухи. Повітря може рухатися занадто швидко, занадто повільно і може зупинитися. Кожне явище виробляє різні ефекти залежно від місця порушеного повітря.
Занадто багато рухів у нервовій системі призводить до гіперактивності, тоді як поганий рух - до млявості. Наприклад, у травній системі надлишок потоку призводить до діареї, поганий потік - до запорів. У суглобах надмірні рухи призводять до гіпермобільності, поганий рух - до жорсткого суглоба. Вата містить повітря та ефір. Будь-яке забруднення повітря призведе до забруднення Vata. Вата залишається здоровою, коли рух контролюється.
Контроль повітря досягається розробкою стабільних режимів. Здорові та стабільні процедури запобігають завалуванню Вати. Більш важка дієта також сприятиме розвитку стабільності Вата. Емоційно Аюрведа говорить нам, що переживання покидає призводить до найвищих проявів руху (повітря).
Все творіння складається з п’яти елементів у різних пропорціях. У нашій їжі гіркий смак містить найбільше повітря. Гіркий смак складається з повітря та ефіру; саме повітря забезпечує унікальність смаку. Вживання гіркої їжі - чудовий спосіб збільшити повітряну стихію. Це буде корисно, якщо людина млявий або ледачий, однак занадто багато повітря у раціоні Вата призведе до надмірних рухів, втрати стійкості та посилення посухи. Справедливий баланс між станом людини та сучасним станом здоров'я завжди є кращим.
Пожежна стихія в Аюрведе
Фото Влада Багацяна на Pexels.com
Стихія вогню, яку на санскриті називають "теджас", є третьою з п'яти великих стихій (панча махабхуту). Він посідає третє місце, оскільки виділяється з ефіру та повітря і містить суть цих елементів. Ефір забезпечує вогонь простором для існування в ньому, тоді як повітря забезпечує вогонь здатністю горіти. Саме через повітря вогонь ніколи не буде тихим. Вогонь являє собою здатність до тепла і світла. Вогонь є генератором енергії в тілі, так само, як сонце є генератором енергії для Землі.
Витоком стихії вогонь є танматра зору, що називається рупа. Рупа означає форму або колір. Форма і колір - це результат сприйняття. Вогонь і візуальне чуття мають особливі стосунки. Вогонь забезпечує світло для сприйняття, а очі - це транспортний засіб, яким світло перетравлюється. Отже, порушення зору - це переважно порушення зору. Ноги - це орган дії, пов’язаний зі стихією вогню. Саме ногами ми реагуємо на побачене.
Гуни (якості) вогню такі: теплий, легкий, сухий, грубий, тонкий, рідкий, чистий, чистий і м’який. Пожежа не є ні стабільною, ні мобільною. Вогонь не стоїть на місці і не викликає руху. Повітря притаманне вогню, і саме це повітря надає вогню його мобільну якість. Хоча вогонь і незначний, його наслідки чітко помітні. Вогонь являє собою світло, тепло, блиск, енергію, розуміння, обмін речовин і перетворюючу силу.
В організмі людини вогонь виражається п’ятьма різними способами. Вогонь, який дає нашому тілу здатність перетравлювати їжу, називається pachaka agni. Вогонь, який запалює інтелект, перетравлює ідеї та дає змогу зрозуміти, є садхака агні. Вогонь сприйняття, який перетворює зорові враження на впізнавані образи, називається alochaka agni. Вогонь, який енергійно та тонізує тіло, додаючи тілу колір, називається ranjaka agni. Вогонь, який перетравлює дотики та сонячне світло і видає сяйво, пов’язане зі здоровою шкірою, - це світло, яке забезпечує бхраджака агні. Оскільки вогонь має руйнівну якість в організмі, він завжди супроводжується водою, щоб запобігти руйнуванню тканин. Пітта - це доша вогню та води. Тому п’ять агніс ще називають п’ятьма типами пітти.
Надмірний вогонь в організмі викликає накопичення тепла, а дефіцитний вогонь - відчуття холоду. У міру накопичення в організмі необхідно відводити зайве тепло. В результаті тіло більше потіє і сечовипускає, а стілець стає м’якшим і частішим. Сяйво шкіри посилюється, а очі блищать все більше і більше. Розум стає гострішим і цілеспрямованішим із зміцненням інтелекту. Якщо вогонь занадто сильно збільшується, це має негативні наслідки. Шкіра виривається червоними висипаннями, очі наливаються кров’ю, розум стає напруженим, тканини тіла можуть запалюватися, може спостерігатися лихоманка. У травній системі відсутність вогню характеризується погано засвоюваною їжею. На думку, відсутність вогню ускладнює перетравлення нової інформації. Пітта містить і вогонь, і воду, але вогонь відіграє найбільшу роль. Тому будь-яке пожежа в кінцевому підсумку призведе до збільшення Пітти. Пітта залишається здоровим, оскільки пожежі на тілі добре підтримуються.
Догляд за вогнем в організмі починається з моніторингу пачака агні або вогню травлення. Коли травна пожежа здорова, газів мало, і ліквідація відбувається регулярно щодня 1-2 рази на день. Травний вогонь посилюється головним чином гарячою, гострою, кислою та солоною їжею, а зменшується важкою та холодною їжею. Тому, якщо травлення слабке, а вогонь слабкий, дієта повинна бути легшою та пікантнішою, поки травлення не нормалізується.
Все творіння складається з п’яти елементів у різних пропорціях. У нашому раціоні їдкі, кислі та солоні смаки найсильніші. З них різкий смак найшвидше посилить тепло, але саме кислий смак має найбільший довготривалий ефект.
Елемент води в Аюрведе
Фото Рейчел Карпентьє на Pexels.com
Елемент води, який на санскриті називається "апас", є четвертим з п'яти великих стихій (панча махабхуту). Він виходить на четверте місце, оскільки розвивається з ефіру, повітря та вогню. Вода містить аспекти інших трьох елементів, що її складають. Ефір забезпечує воді простір, необхідний для існування всередині. Повітря забезпечує воду здатністю текти. Вогонь рухається плавно або плавно, потім співіснує з водою (езотеричне розуміння).
Вода являє собою рідку речовину. Вона є захисницею тіла. Вода забезпечує організм найелементарнішим живленням. Вода захищає від нічого ефіру, шорсткості та руху повітря та тепла стихії вогню. Водна стихія заспокоює всі болі та запалення в організмі.
Походження елемента вода - танматра смаку, раса. Раса - це причинна енергія, яка дозволяє відчути смак. Справа не в самому смаку. Однак, оскільки смак залежить від водної стихії для його прояву, порушення смакової здатності зумовлені дисбалансом водної стихії. Язик - це транспортний засіб, через який проявляється rasa tanmatra. Язик - орган чуття води. Смакові рецептори мови працюють лише тоді, коли присутня слина. Ні води, ні смаку. Органом дії є уретра. Через уретру вода викидається у вигляді сечі.
Вода прохолодна, стійка, важка, волога, сира, нежирна, хмарна і м’яка. Водна стихія є протиотрутою для симптомів, які мають протилежні якості в організмі (надлишок тепла, зневоднення, відсутність самооцінки, дратівливість ...).
В організмі людини вода експресується п’ятьма різними способами, які називаються п’ятьма типами Капха. Вода, яка захищає порожнину рота від дії жування та від ферменту, що ініціює розщеплення вуглеводів (амілаза слини), називається бодхака-капха. Бодхака-капха - це слюнна рідина, а також виділення зі слизових оболонок губ, чека і глотки. Вода, яка захищає слизові оболонки нашого шлунку від кислот, що сприяють травленню, називається kledaka kapha. Тарпака-капха - це вода, яка стабілізує потік неврологічних імпульсів та захищає нерви мозку. Вода, яка захищає суглоби від тертя, називається слешака капха. Слешака-капха міститься в синовіальній рідині, яка зволожує суглобові поверхні, і в бурсах, які дозволяють сухожилкам ковзати один над одним. Вода, яка захищає дихальну систему від дихальних рухів (процес сушіння), називається аваламбака капха. Він підтримує здорові слизові оболонки бронхів і легенів.
Капха містить воду і землю. Саме вода відповідає за більшість захисних та цілющих аспектів Капхи. Оскільки вода є основою землі в організмі (вода підтримує важкі та стабільні якості Землі), збільшення її якостей призведе до збільшення ваги та ліні.
Елемент Землі в Аюрведе
Фото Малі Мадера на Pexels.com
Елемент Земля, який на санскриті називається "прітві", є п'ятим з п'яти великих стихій (панча махабхуту). Він виходить на п'яту позицію, оскільки виходить із кожного з чотирьох інших елементів. Ефір забезпечує простір для існування Землі всередині. Повітря забезпечує землю енергією дії, що спостерігається на субатомному рівні. Вогонь підтримує структуру Землі, пов’язану хімічними зв’язками. Вода є містком між газоподібним станом речовини і твердим станом. Коли речовина стає щільнішою, газ (повітря, ефір) і плазма (вогонь) зливаються у воду (рідина), поки речовина не стає твердою. Земля є головним представником твердої природи матерії.
Елемент Земля представляє тверду речовину і будову Всесвіту. Земля надає форму людському тілу і всьому творінню. Структура, яку забезпечує земля, є трубопроводом, по якому протікають інші елементи. Всі елементи народжуються з ефіру і містяться в землі.
Походженням елемента Земля є запах танматра під назвою Ганда. Стан землі в організмі та здатність нюху глибоко пов’язані. Елемент Земля створює потенціал для відчуття запаху у тонкому тілі та структур, завдяки яким запах може відчуватися у фізичному тілі.
Ніс - це транспортний засіб, через який проявляється гандха танматра. Завдяки носу запах проникає глибоко в тіло, розум і свідомість, впливаючи на нас як фізично, так і емоційно. Пряма кишка є органом дії. Завдяки диханню та дефекації регулюється земна стихія в організмі. Оскільки елемент землі та запаху тісно пов’язані між собою, діарея та запор негативно впливають на здатність нюху. Надлишок елемента землі може перешкоджати запаху, тоді як дефіцит елемента землі може послабити структури, що відповідають за запах. Таким чином, здорове виведення є важливим для балансу елемента Земля, запаху та загального самопочуття організму.
Земля холодна, стійка, важка, суха, груба, груба, щільна, нудна, ясна і тверда. Капха складається з землі та води. Вода зі своїми прохолодними та заспокійливими властивостями забезпечує первинний захист організму від тепла (Пітта) та руху (Вата). Коли Kapha збільшується в організмі, відбувається загальне збільшення рідини та структури. Збільшення елемента Земля викликає потовщення структур тіла.
З семи дат тіла, земля знаходиться у значній кількості в масі, що становить мамсу та медас датус. Це також сильний структурний компонент астхі-дхату. Ці три датуси безпосередньо залежать від здорового елемента землі в організмі. Хоча інші дату не містять великої кількості грунту, вони не могли б утримати свою форму без нього.
Елемент Земля є структурою багатьох харчових продуктів. Він міститься у найбільшій кількості в зернах, горіхах, бобових та м’ясі. Він міститься в помірній кількості в молочних продуктах і в невеликій кількості у фруктах, овочах та спеціях. Коли надлишок елемента землі всмоктується в організм, як це відбувається при переїданні, тканини організму отримують надлишок сировини для побудови нових тканин, які перетворюються на токсини (ама). Надлишок землі, який зберігається в організмі як дату (жир).